Peregrinação na Europa Medieval

As origens pré-cristãs da peregrinação européia

Uma misteriosa cultura megalítica desenvolveu-se em grande parte da Europa Ocidental e Mediterrânea na longínqua época do V ao III milênio a.C. Essa grandiosa cultura, caracterizada por enormes templos de pedra e observatórios celestes, não estava destinada a perdurar. Nos séculos seguintes a 5 a.C., uma série de eventos abalou a cultura megalítica em seus alicerces, iniciando assim seu declínio. Esses eventos foram mudanças climáticas de longo prazo e a chegada de novas culturas. No entanto, embora a chegada de novas culturas tenha contribuído para o declínio da era megalítica, ela não apagou as influências daquela era, mas as perpetuou. Os esforços religiosos e científicos da era megalítica condicionaram a Europa pré-histórica por mais de dois milênios e continuariam a influenciar culturas subsequentes até a época cristã. As grandes estruturas de pedra da era megalítica não seriam mais erguidas, mas as que já estavam de pé continuariam a ser usadas como centros religiosos para uma variedade de culturas subsequentes.

As mudanças climáticas afetariam negativamente a cultura megalítica de duas maneiras. O clima da Europa durante os primeiros anos da era megalítica era mais quente do que é hoje. Por causa disso, comunidades agrícolas produtivas eram possíveis em latitudes extremamente ao norte. Quando o clima começou a esfriar em 2500 a.C., no entanto, a agricultura tornou-se cada vez mais difícil, as condições de vida pioraram e as pessoas migraram para o sul em busca de climas mais quentes. Como resultado, muitas comunidades megalíticas no norte da Europa foram abandonadas. A segunda maneira pela qual a piora do clima afetou a cultura megalítica foi dificultando ou impedindo o uso dos observatórios celestes. À medida que o clima esfriava e a precipitação aumentava, o céu ficava nublado e observações astronômicas não eram mais possíveis de forma consistente. Dada a importância dessas observações na previsão de períodos de aumento de energia nos locais de poder e a natureza sagrada desses períodos para os povos megalíticos, é fácil entender como o mau tempo teria um efeito debilitante na vida espiritual de uma comunidade. Somadas às duras condições de vida e à diminuição do suprimento de alimentos, essas tensões religiosas teriam afetado severamente a coesão social da comunidade e, assim, levado ao abandono ainda maior dos sítios megalíticos no norte da Europa.

A cultura megalítica do sul da Europa também entrou em declínio durante o segundo milênio a.C. Embora esse declínio tenha sido causado pelas condições climáticas que afetaram o norte da Europa, uma influência igualmente significativa foi o influxo de novas culturas no sul e centro da Europa e o efeito que essas culturas tiveram na alteração da compreensão dos povos megalíticos sobre os costumes nos quais sua própria cultura havia sido fundada. As novas culturas, como o povo Beaker de 2 a.C. e, posteriormente, os celtas de La Tene, por volta de 2500 a.C., provocaram o declínio contínuo da sensibilidade e da compreensão dos povos indígenas em relação às energias da terra, mesmo enquanto essas culturas mais recentes continuavam a usar os locais sagrados onde as energias da terra eram vivenciadas há muito tempo. Pode parecer inacreditável que a veneração de lugares específicos pudesse ocorrer ao longo dos séculos e entre diferentes culturas sem que as pessoas soubessem por que um lugar foi inicialmente considerado sagrado. No entanto, isso não é tão difícil de conceber se compreendermos a dinâmica de desenvolvimento das comunidades megalíticas que vivenciavam a diluição de seus costumes culturais pela infusão de novas ideias.

A dinâmica de desenvolvimento dos centros sociais pós-megalíticos resultou do crescimento populacional causado pelo influxo de novas pessoas. Com o crescimento populacional, ocorreu um desenvolvimento correspondente na diversidade de ocupações individuais, necessária às infraestruturas de bens e serviços que são parte inevitável dos centros sociais maiores. Essa diversidade ocupacional resultou na especialização de tarefas, na estratificação social e, consequentemente, em uma dissociação gradual de muitas pessoas das tradições de sabedoria terrestre dos primeiros tempos megalíticos.

Esse processo ocorreu por longos períodos, e foi durante esse período – antes que a escrita e a análise histórica fossem praticadas – que as antigas razões para o assentamento e a veneração de determinados lugares foram esquecidas. Lendas e mitos permaneceram, mas mudaram de ênfase ao longo de centenas de gerações, até que a maioria das pessoas não sabia mais por que considerava certos lugares sagrados. Santuários, construções megalíticas, montes de terra, vales florestais remotos e fontes termais ainda eram visitados e venerados, mas as elites sacerdotais das primeiras protorreligiões pagãs (Céculas e Celtas) haviam, em sua maioria, perdido a profunda sensibilidade às sutis energias da terra, enfatizando, assim, a magia, o ritual e o condicionamento sociorreligioso em vez da simples comunhão individual com as energias poderosas dos lugares, praticada pelos antigos caçadores/coletores e seus descendentes megalíticos.

A chegada do cristianismo e a era da peregrinação medieval

Essa foi a situação que o cristianismo encontrou quando começou a chegar à Europa (frequentemente chamada de) "pagã", entre os séculos II e VIII. Cerca de 2 anos se passaram desde os tempos megalíticos, mas as influências daquela época ainda eram sentidas. Centros sociais maiores se desenvolveram em torno de muitos dos antigos sítios arqueológicos megalíticos, e os arcaicos anéis de pedra, dólmens e montes de terra continuaram a desempenhar um papel significativo na vida religiosa das diferentes comunidades pagãs. Embora a compreensão pagã das energias da terra tenha sido talvez diluída por milhares de anos de infusões culturais, suas mitologias e tradições religiosas ainda eram frequentemente associadas aos sítios sagrados megalíticos, e períodos específicos em diferentes ciclos solares, lunares e astrológicos (descobertos durante a era megalítica) eram celebrados com festividades, dança do mastro e dias sagrados da deusa da fertilidade.

Essa atração contínua e poderosa que os povos pagãos sentiam por seus lugares sagrados perturbava profundamente as autoridades cristãs. Isso é evidenciado por um decreto de Áries em 452 d.C.:

“Se algum infiel acendesse tochas, adorasse árvores, fontes ou pedras ou deixasse de destruí-las, seria considerado culpado de sacrilégio.”

Nos primeiros séculos da era cristã, houve uma destruição generalizada de santuários pagãos em locais sagrados. No entanto, à medida que a Igreja Cristã lentamente reconheceu que não poderia catolicizar culturas preexistentes apenas pelo uso da força bruta, desenvolveu um método para assegurar o controle religioso do povo, construindo igrejas e fundações de mosteiros sobre os locais sagrados dos pagãos. Um trecho de uma carta do Papa Gregório ao Abade Mellitus em 601 d.C. ilustra que esse raciocínio havia se tornado política para toda a cristandade:

Quando, com a ajuda de Deus, vierdes ao nosso reverendíssimo irmão Bispo Agostinho, quero que lhe digais quão fervorosamente tenho refletido sobre os assuntos dos ingleses: cheguei à conclusão de que os templos dos ídolos na Inglaterra não devem, em hipótese alguma, ser destruídos. Agostinho deve destruir os ídolos, mas os próprios templos devem ser aspergidos com água benta e neles devem ser erguidos altares nos quais as relíquias sejam encerradas. Pois devemos aproveitar os templos bem construídos, purificando-os da adoração ao diabo e dedicando-os ao serviço do Deus verdadeiro. Dessa forma, espero que o povo, vendo que seus templos não foram destruídos, abandone a idolatria e continue a frequentar os lugares como antigamente.

A usurpação de solo sagrado pagão para a construção de igrejas cristãs não se limitava apenas às Ilhas Britânicas; era praticada em toda a Europa. A investigação histórica revelará que quase todas as catedrais pré-Reforma foram erguidas sobre locais de antigos santuários pagãos, que essas catedrais eram orientadas de acordo com os alinhamentos astronômicos dos santuários e observatórios celestes que substituíram e que eram dedicadas a santos cristãos cujos dias festivos coincidiam com os dias que os pagãos locais tradicionalmente reconheciam como importantes. Essa política era aplicada principalmente em grandes santuários pagãos, que não podiam ser destruídos devido à sua localização em vilas e grandes cidades. Pontos de poder venerados em locais remotos e desabitados, no entanto, ainda eram destruídos de acordo com um decreto de Nantes em 658 d.C.:

“Os bispos e seus servos devem desenterrar, remover e esconder em lugares onde não possam ser encontradas aquelas pedras que em lugares remotos e arborizados ainda são adoradas.”

A localização de muitos locais sagrados pagãos foi perdida devido ao fanatismo religioso do cristianismo primitivo. No entanto, nem tudo estava perdido, pois a Igreja Católica, ao erguer suas estruturas religiosas sobre as fundações das antigas ruínas megalíticas (inclusive utilizando as pedras fragmentadas de dólmens e menires em suas paredes), garantiu um conhecimento contínuo da localização dos locais sagrados significativos. Alguns estudiosos da (que chamarei de) tradição megalítica da energia da terra podem sugerir que as estruturas arquitetônicas dessas igrejas primitivas não eram tão eficazes em concentrar e expressar as energias da terra quanto os anéis de pedra, dólmens e outras estruturas megalíticas que substituíram. Embora isso seja verdade em alguns casos, os projetistas das igrejas e catedrais maiores eram frequentemente habilidosos em geometria sagrada e, portanto, construíam suas estruturas com as constantes matemáticas universais dessa ciência arcana. Uma compreensão perspicaz da geometria sagrada foi dada pelo estudioso dos mistérios da terra, Paul Devereux:

“A formação da matéria a partir da energia e dos movimentos naturais do universo, da vibração molecular ao crescimento das formas orgânicas, aos movimentos dos planetas, estrelas e galáxias são todos regidos por configurações geométricas de força. Esta geometria da natureza é a essência da geometria sagrada usada na concepção e construção de muitos dos antigos santuários sagrados do mundo. Esses santuários codificam proporções de criação e, portanto, refletem o universo. Certas formas encontradas em templos antigos, desenvolvidas e projetadas de acordo com as constantes matemáticas da geometria sagrada, na verdade reúnem, concentram e irradiam modos específicos de vibração. ”

Após a conclusão, as igrejas seriam consagradas de acordo com as práticas do Catolicismo Romano, e as relíquias dos santos ou (se disponíveis) de Jesus e Maria seriam colocadas nos altares-mor e relicários. Como muitas dessas igrejas estavam localizadas em antigos locais de poder, reconhecidos por sua influência curativa, incidentes de cura continuaram a ocorrer. As autoridades cristãs, buscando por todos os meios promover seu controle psicológico e social sobre as massas, atribuíram esses incidentes de cura ao poder das relíquias dos santos e perpetuaram a ideia de que as relíquias e os pertences pessoais dos santos exalavam uma essência misteriosa que atendia a pedidos de orações e outros milagres. Assim começou a era das peregrinações medievais.

Embora as peregrinações fossem uma faceta do cristianismo desde o século IV, quando Helena, mãe do imperador bizantino Constantino, supostamente encontrou a "Verdadeira Cruz" em Jerusalém, foi somente com a descoberta das relíquias de São Tiago em Compostela, Espanha, no século IX, e com o enorme afluxo de relíquias após as Cruzadas dos séculos XI e XII que as peregrinações cristãs europeias realmente começaram. À medida que essas relíquias, muitas vezes de autenticidade duvidosa, eram trazidas de volta à Europa por cruzados franceses, alemães e ingleses que retornavam e distribuídas às principais e menores igrejas por toda a Europa, 4 anos de febril desejo religioso de viajar tomaram conta da mente das pessoas.

Para compreender a enorme popularidade das peregrinações durante o período medieval tardio, dos séculos XII ao XV, é necessário reconhecer as forças que moldaram a mente das pessoas por centenas de anos. Todo o período medieval, a partir do século VI, foi uma época de guerras implacáveis, pobreza extrema, fome devastadora, analfabetismo quase total e ignorância. A mortalidade infantil era alta, a expectativa de vida baixa e a medicina quase inexistente. A vida – mesmo para a nobreza – era extraordinariamente difícil e desmoralizante. (Havia uma próspera tradição de cura natural e herbal baseada em cinco mil anos de experiência erudita, mas a Igreja Cristã suprimiu essa tradição, frequentemente torturando e assassinando os praticantes, especialmente as mulheres.)

As condições psicológicas daquela época eram ainda mais onerosas do que as físicas. Os cristãos medievais foram condicionados a acreditar que os seres humanos eram essencialmente maus e que as dificuldades que enfrentavam no plano terreno eram consequências inevitáveis de sua natureza decaída. Acreditava-se que a vida após a morte seria mais do mesmo: a condenação eterna como punição por uma vida de pecado.

Nestes tempos de fome, peste, trabalho físico extenuante e medo da condenação eterna, o povo medieval tinha apenas uma esperança: Cristo e a Igreja. Embora um indivíduo nascesse em uma vida de pecado, a Igreja promulgou a ideia de que, pela dedicação vitalícia ao dogma cristão, era possível apelar a Cristo pela remissão dos pecados pessoais e pela entrada no reino dos céus. Embora esse apelo devesse ser feito ao longo de toda a vida, acreditava-se que as peregrinações aos lugares onde Cristo e seus discípulos viveram seriam vistas por Cristo como um apelo especialmente apaixonado por salvação.

Não havia, no entanto, muitos lugares onde Cristo e seus discípulos estiveram; além disso, esses lugares eram distantes demais para a maioria dos povos medievais visitarem. A solução para esse dilema foi a igreja aumentar o número de locais de peregrinação. Era necessário aumentar o número de santos para aumentar o número de locais de peregrinação. A igreja conseguiu isso canonizando centenas de cristãos mortos. Muitos desses supostos mártires tinham pouca ou nenhuma pretensão à santidade, mas os camponeses analfabetos, sem poder recorrer a documentos históricos, não podiam fazer nada além de aceitar cegamente as afirmações dos líderes da igreja. As relíquias dos novos santos – cuja autenticidade era tão questionável quanto os próprios santos – foram distribuídas às igrejas da Europa Ocidental e Mediterrânea, multiplicando assim o número de locais de peregrinação.

Logo, iniciou-se um intenso comércio de relíquias entre autoridades eclesiásticas e abades de mosteiros. Autoridades eclesiásticas empreendedoras reconheceram que o número de peregrinos que visitavam um santuário era diretamente proporcional à qualidade e à quantidade de relíquias no santuário. Melhores do que as relíquias do "novo" santo eram as relíquias dos 12 apóstolos, e ainda melhores eram as relíquias de Cristo ou de sua mãe, Maria. O único problema era que apenas um Cristo, uma Maria e 12 apóstolos haviam existido. Isso, no entanto, era um obstáculo fácil para a Igreja superar. Novamente, a população camponesa não tinha como comprovar as alegações da Igreja, então a Igreja estava livre para multiplicar seu acervo de relíquias. A proliferação de relíquias tornou-se tão astronomicamente absurda que Lutero, o grande reformador religioso, foi levado a dizer: "Existem pedaços suficientes da verdadeira cruz nos mosteiros da Europa para construir um navio inteiro, e espinhos suficientes da coroa de Cristo para preencher uma floresta inteira."

Às vezes, essa duplicidade na duplicação de relíquias podia confundir os peregrinos camponeses. Numerosas "caveiras de Cristo" existiam em igrejas de peregrinação por toda a Europa. Um abade de mosteiro precisaria estar atento se um camponês, ao ver uma caveira de Cristo, perguntasse com sinceridade como ele poderia ter visto outra caveira de Cristo em outra igreja de peregrinação apenas alguns meses antes. O abade do mosteiro explicaria convincentemente ao camponês ignorante que uma caveira era de Cristo quando ele era menino, enquanto a outra era de Cristo quando ele era adulto. (Não está no escopo deste ensaio narrar a história religiosa da Idade Média, mas leitores interessados podem consultar os livros listados no final do ensaio para aprender sobre a extraordinária corrupção que assolou a Igreja Católica durante a era medieval.)

Ricos e pobres, nobres e camponeses eram atraídos aos santuários de peregrinação. Reis e cavaleiros iam rezar pela vitória na guerra ou agradecer por batalhas recém-vencidas; mulheres rezavam por filhos e por partos tranquilos, agricultores por colheitas, doentes por curas milagrosas, monges por união extática com Deus e todos pela remissão do fardo do pecado que os cristãos medievais acreditavam ser seu destino predestinado na vida. Ricardo Coração de Leão visitou a Abadia de Westminster, Luís IV caminhou descalço até Chartres, Carlos VII visitou o santuário de Le Puy cinco vezes, o Papa Pio I caminhou descalço pela neve até um santuário na Escócia, e centenas de milhares de camponeses, comerciantes e monges empreenderam peregrinações ambulantes de um ano por territórios infestados de bandidos e terras estrangeiras.

Os peregrinos visitavam esses santuários de relíquias principalmente na esperança de que, por meio de suas orações, pudessem induzir o santo do santuário a interceder junto a Cristo ou Maria em seu favor. À medida que mais e mais peregrinos visitavam os santuários, milagres de fato começaram a ocorrer. A notícia da capacidade milagrosa de um santuário começou a se espalhar para as áreas rurais vizinhas e, em seguida, para os cantos mais distantes do continente europeu. Com o número extraordinário de peregrinos visitando os santuários, muitas vezes chegando a 10,000 em um único dia, os cofres das igrejas aumentaram em riqueza, os mosteiros tornaram-se politicamente poderosos e as enormes catedrais de Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colônia, Burgos e Santiago ergueram-se em direção aos céus. Catedrais maiores atraíram um número ainda maior de peregrinos e, assim, surgiram cada vez mais relatos de milagres.

Dizia-se aos peregrinos medievais que as relíquias do santo causavam os milagres, mas não era o caso. Como observado anteriormente, as catedrais de peregrinação frequentemente estavam situadas em locais sagrados pagãos que eram visitados e reverenciados há milhares de anos. Portanto, as energias dos locais de poder, a geometria sagrada das estruturas construídas nesses locais e a devoção religiosa dos peregrinos – e não as relíquias – causavam os milagres.

No entanto, a era das peregrinações medievais não estava destinada a durar. Semelhante à cultura megalítica 4000 anos antes, ela começou a declinar à medida que seus fundamentos espirituais foram enfraquecidos pelo surgimento de novas ideias. A última parte do século XV já havia testemunhado um interesse decrescente em peregrinações devido ao crescimento da conscientização científica e ao questionamento do dogma cristão. No entanto, o golpe final na era da peregrinação medieval foi desferido por Martinho Lutero e pela Reforma Protestante do início do século XVI. O impacto da Reforma Protestante foi tão intenso que, no final do século XVI, as peregrinações na Grã-Bretanha e em grandes partes da Europa Central haviam cessado completamente. É verdade que a população local continuou a visitar os santuários de peregrinação, mas o costume dos peregrinos de caminhar milhares de quilômetros pela Europa em peregrinações a múltiplos santuários nunca mais foi visto.

Para mais informações sobre peregrinação na Europa Medieval Cristã, consulte os seguintes livros:

Salão, DJ
Peregrinos medievais ingleses

Gimpel, Jean
Os construtores da catedral

Heath, Sidney
Peregrino da vida na Idade Média

Inferno, Vera e Hellmut
A Grande Peregrinação da Idade Média: O caminho para Compostela

Kendall, Alan
Peregrinos medievais

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela na era das grandes peregrinações

Sumption, Jonathen
Peregrinação: uma imagem da religião medieval

Watt, Francis
Peregrinos de Canterbury e suas maneiras