Sítios Sagrados da Europa

Peregrinação na Europa Medieval

As origens pré-cristãs da peregrinação européia

Na longa época do 5th através do 3rd milênios aC, uma misteriosa cultura megalítica se desenvolveu em grande parte da Europa ocidental e mediterrânea. Esta grande cultura, caracterizada por enormes templos de pedra e observatórios celestes, não foi destinada a suportar no entanto. Nos séculos que se seguiram a 2500 aC, iniciou-se uma série de eventos que abalaram a cultura megalítica nas suas fundações, iniciando assim o seu declínio. Esses eventos foram mudanças climáticas de longo prazo e a chegada de novas culturas. No entanto, enquanto a chegada de novas culturas contribuiu para o declínio da era megalítica, não apagou as influências daquela época, mas as perpetuou. Os esforços religiosos e científicos da era megalítica haviam condicionado a Europa pré-histórica por mais de dois milênios e continuariam a influenciar as culturas subseqüentes até os tempos cristãos. As grandes estruturas de pedra da era megalítica não seriam mais erigidas, mas as que já estavam em pé continuariam a ser usadas como centros religiosos para uma variedade de culturas sucessivas.

As mudanças climáticas afetaram negativamente a cultura megalítica de duas maneiras. O clima da Europa durante os primeiros anos da era megalítica era mais quente do que é hoje. Por causa disso, comunidades agrícolas produtivas eram possíveis nas latitudes longínquas do norte. Quando o clima começou a esfriar em 2500 BC, no entanto, a agricultura tornou-se cada vez mais difícil, as condições de vida pioraram e as pessoas migraram para o sul em busca de climas mais quentes. Como resultado, muitas comunidades megalíticas no norte da Europa foram abandonadas. A segunda maneira que a piora do tempo afetou a cultura megalítica foi por impedir ou impedir o uso dos observatórios celestes. À medida que o tempo arrefecia e a precipitação aumentava, os céus nublavam-se e as observações astronómicas já não eram possíveis numa base consistente. Dada a importância dessas observações na previsão de períodos de aumento de energia nos locais de poder e na natureza sagrada desses períodos para pessoas megalíticas, é fácil entender como o mau tempo teria um efeito debilitante na vida espiritual de uma comunidade. Juntamente com as duras condições de vida e a diminuição do fornecimento de alimentos, essas tensões religiosas teriam afetado seriamente a coesão social da comunidade e, assim, levariam a um maior abandono dos sítios megalíticos no norte da Europa.

A cultura megalítica do sul da Europa também começou a declinar durante o 2nd millennium BC. Embora esse declínio tenha sido causado pelas condições climáticas que afetaram o norte da Europa, uma influência igualmente significativa foi o influxo de novas culturas na Europa meridional e central e o efeito dessas culturas em alterar o entendimento megalítico das alfândegas sobre as quais sua própria cultura foi fundada. . As novas culturas, como o povo Beaker do 2500 BC e mais tarde os La Tene Celts de aproximadamente 700 BC, provocaram o contínuo declínio da sensibilidade e compreensão das energias terrestres pelos povos indígenas, mesmo enquanto estas novas culturas continuavam a usar o sagrado locais onde as energias terrestres tinham sido experienciadas há muito tempo. Pode parecer inacreditável que a veneração de lugares particulares possa ocorrer através de séculos e culturas diferentes, sem que as pessoas realmente saibam por que um lugar foi considerado sagrado pela primeira vez. Isto não é tão difícil de conceber, no entanto, se entendermos as dinâmicas desenvolvimentais das comunidades megalíticas que vivenciavam a diluição de seus costumes culturais pela infusão de novas idéias.

A dinâmica de desenvolvimento dos centros sociais pós-megalíticos foi resultado do crescimento populacional causado pelo influxo de novos povos. Com o crescimento da população, surgiu um desenvolvimento correspondente na diversidade de ocupações individuais, necessárias às infraestruturas de bens e serviços, que são uma parte inevitável dos grandes centros sociais. Essa diversidade ocupacional resultou em especialização de tarefas, estratificação social e, assim, uma dissociação gradual para muitas pessoas das tradições de sabedoria baseadas na terra dos primeiros tempos megalíticos.

Esse processo ocorreu durante longos períodos de tempo, e foi durante esse período - antes mesmo de a escrita e a análise histórica serem praticadas - que as antigas razões para o estabelecimento e a veneração de determinados lugares foram esquecidas. Lendas e mitos permaneceram, mas mudaram de ênfase por centenas de gerações, até que a maioria das pessoas já não sabia por que eles tinham certos lugares sagrados. Santuários, construções megalíticas, montes de terra, vales remotos de florestas e nascentes termais ainda eram visitados e venerados, mas as elites sacerdotais das proto-religiões pagãs primitivas tinham, em sua maior parte, perdido profunda sensibilidade às energias sutis da terra, e assim enfatizavam a magia, o ritual e o condicionamento sócio-religioso, em vez da simples comunhão individual com as energias do lugar de poder que os antigos caçadores / coletores e seus descendentes megalíticos haviam praticado.

A chegada do cristianismo e a era da peregrinação medieval

Esta era então a situação encontrada pelo cristianismo quando começou a chegar à Europa "pagã" durante os séculos 2 e 8. Mais de 3000 anos se passaram desde os tempos megalíticos, mas as influências daquela época ainda eram sentidas. Centros sociais maiores se desenvolveram em torno de muitos dos antigos assentamentos megalíticos e os arcaicos anéis de pedra, dolmens e montes de terra continuaram a desempenhar um papel significativo na vida religiosa das diferentes comunidades pagãs. Enquanto os entendimentos pagãos das energias terrestres foram talvez diluídos por milhares de anos de infusões culturais, suas mitologias e tradições religiosas foram ainda muitas vezes associadas aos locais sagrados megalíticos e períodos particulares em diferentes ciclos solares, lunares e astrológicos (descobertos durante o período megalítico). era) foram celebrados com festividades, dança do mastro e dias sagrados da deusa da fertilidade.

Essa atração contínua e poderosa que os pagãos sentiam por seus lugares sagrados perturbou profundamente as autoridades cristãs. Isto é evidenciado por um decreto de Áries no 452 AD:

Se qualquer infiel acendesse tochas, adorasse árvores, fontes ou pedras, ou negligenciasse destruí-las, ele seria considerado culpado de sacrilégio.

Nos primeiros séculos da era cristã, houve uma destruição maciça de santuários pagãos nos lugares sagrados. No entanto, como a igreja cristã lentamente reconheceu que eles não poderiam catolizar as culturas pré-existentes apenas através do uso da força bruta, eles desenvolveram o método de assegurar o controle religioso do povo, colocando igrejas e fundações de mosteiros nos locais sagrados do paganismo. Um trecho de uma carta do Papa Gregório para o Abade Mellitus em 601 AD ilustra que esse raciocínio se tornou política para toda a cristandade:

Quando, por ajuda de Deus, você chega ao nosso reverendo irmão, o bispo Agostinho, quero que lhe diga quão fervorosamente estive pensando sobre os assuntos dos ingleses: cheguei à conclusão de que os templos dos ídolos na Inglaterra deveriam não em qualquer conta ser destruído. Agostinho deve esmagar os ídolos, mas os próprios templos devem ser aspergidos com água benta e altares neles colocados, nos quais as relíquias devem ser encerradas. Pois devemos aproveitar os templos bem construídos, purificando-os da adoração do diabo e dedicando-os ao serviço do verdadeiro Deus. Desta maneira, espero que as pessoas, vendo seus templos não serem destruídos, deixem sua idolatria e continuem frequentando os lugares como antigamente.

A usurpação do solo sagrado pagão para a construção de igrejas cristãs não se limitou apenas às Ilhas Britânicas, mas foi praticada em toda a Europa. A investigação histórica revelará que quase todas as catedrais pré-Reformas foram colocadas em locais de antigos santuários pagãos, que essas catedrais eram direcionadas de acordo com os alinhamentos astronômicos dos santuários e observatórios celestiais que eles substituíam, e que eram dedicadas a santos cristãos cuja festa Os dias coincidiam com os dias que os pagãos locais tradicionalmente reconheciam como importantes. Esta política foi realizada principalmente nos principais santuários pagãos que não podiam ser destruídos devido à sua localização em aldeias e grandes cidades. Pontos de poder venerados em lugares remotos e desabitados, no entanto, ainda estavam destruídos de acordo com o decreto de Nantes em 658 AD:

Os bispos e seus servos devem desenterrar e remover e esconder-se em lugares onde não possam ser encontrados, aquelas pedras que em locais remotos e lenhosos ainda são adoradas.

Os locais de muitos locais sagrados pagãos foram perdidos devido ao fanatismo religioso do cristianismo primitivo. No entanto, nem tudo estava perdido, pois a igreja católica, erguendo suas estruturas religiosas sobre as fundações das antigas ruínas megalíticas (mesmo usando as pedras de dolmen e menir quebradas nas paredes de suas igrejas), assegurou um conhecimento contínuo das localizações das principais igrejas. locais sagrados. Alguns estudantes de (o que eu chamarei) a tradição megalítica da energia da terra podem sugerir que as estruturas arquitetônicas dessas igrejas primitivas não foram tão eficazes em concentrar e expressar as energias da Terra como foram os anéis de pedra, dolmens e outras estruturas megalíticas que eles substituíram. Embora isso seja verdade em alguns casos, os projetistas das grandes igrejas e catedrais eram muito competentes em geometria sagrada e, portanto, construíram suas estruturas com as constantes matemáticas universais dessa ciência arcana. Uma compreensão perceptiva da geometria sagrada foi dada pelo erudito dos mistérios da terra Paul Devereux:

“A formação da matéria a partir da energia e dos movimentos naturais do universo, da vibração molecular ao crescimento das formas orgânicas, aos movimentos dos planetas, estrelas e galáxias são todos regidos por configurações geométricas de força. Esta geometria da natureza é a essência da geometria sagrada usada na concepção e construção de muitos dos antigos santuários sagrados do mundo. Esses santuários codificam proporções de criação e, portanto, refletem o universo. Certas formas encontradas em templos antigos, desenvolvidas e projetadas de acordo com as constantes matemáticas da geometria sagrada, na verdade reúnem, concentram e irradiam modos específicos de vibração. ”

Após a conclusão, as igrejas seriam consagradas de acordo com as práticas do catolicismo romano e as relíquias dos santos ou (se disponível) Jesus e Maria seriam colocados dentro dos altos altares e relicários. Como muitas dessas igrejas foram colocadas em lugares de poder antigos reconhecidos por sua influência na cura, incidentes de cura continuaram a ocorrer. As autoridades cristãs, buscando todos os caminhos para promover seu controle psicológico e social sobre as massas, atribuíram esses incidentes de cura ao poder das relíquias dos santos e perpetraram a idéia de que as relíquias e posses pessoais dos santos exalavam uma essência misteriosa que concedia pedidos a orações e outros milagres. Assim começou a era das peregrinações medievais.

Embora as peregrinações tenham sido uma faceta do cristianismo desde o século 4, quando Helena, a mãe do imperador bizantino Constantino, teria supostamente encontrado a "Cruz Verdadeira" em Jerusalém, não foi até a descoberta do século 9 das relíquias de São James em Compostela, na Espanha, e o enorme influxo de relíquias após as cruzadas do século 11th e 12th que as peregrinações cristãs européias realmente começaram. Como essas relíquias, muitas vezes de duvidosa autenticidade, foram trazidas de volta à Europa pelo retorno de cruzados franceses, alemães e ingleses e distribuídas às igrejas maiores e menores em toda a Europa, um período 400 de desejo religioso fervoroso tomou conta da mente das pessoas.

Para entender a enorme popularidade das peregrinações durante o período medieval dos séculos XII a 12, é necessário reconhecer as forças que vinham moldando a mente das pessoas por muitas centenas de anos. Todo o período medieval, começando no século 15, havia sido um período de guerra implacável, pobreza extrema, fome devastadora, quase total analfabetismo e ignorância. A mortalidade infantil era alta, a expectativa de vida era baixa e a medicina quase inexistente. A vida - mesmo para a nobreza - era extraordinariamente difícil e desmoralizante. (Houve uma próspera tradição de cura natural e herbária baseada em cinco mil anos de experiência erudita, mas a igreja cristã suprimiu essa tradição, muitas vezes torturando e assassinando os praticantes, especialmente as mulheres.)

As condições psicológicas desses tempos eram ainda mais onerosas que as físicas. Cristãos medievais tinham sido condicionados a acreditar que os seres humanos eram essencialmente maus e que as dificuldades que eles experimentaram no plano terrestre eram as conseqüências inevitáveis ​​de sua natureza decaída. Acreditava-se que a vida após a morte era mais do mesmo: condenação eterna na punição por uma vida de pecado.

Nestes tempos de fome, praga, trabalho físico de ruptura e medo da condenação eterna, as pessoas medievais tinham apenas uma esperança: Cristo e a Igreja. Embora um indivíduo tenha nascido em uma vida de pecado, a igreja promulgou a idéia de que, ao dedicar uma vida inteira ao dogma cristão, alguém poderia fazer um apelo a Cristo pela remissão de pecados pessoais e entrada no reino dos céus. Embora esse apelo devesse ser feito com toda a vida, acreditava-se que as peregrinações aos lugares onde Cristo e seus discípulos haviam vivido seriam vistas por Cristo como um apelo especialmente apaixonado pela salvação.

Não havia, porém, muitos lugares onde Cristo e seus discípulos tinham estado, e além disso, aqueles lugares onde eles estiveram eram muito distantes para a maioria das pessoas medievais visitarem. A solução para esse dilema era que a igreja aumentasse o número de lugares de peregrinação. Para aumentar o número de lugares de peregrinação, foi necessário aumentar o número de santos. A igreja realizou isso pela canonização de centenas de cristãos mortos. Muitos desses supostos mártires tinham pouca ou nenhuma pretensão à santidade, mas os camponeses analfabetos, sem recurso a documentos históricos, não podiam fazer nada além de aceitar cegamente as afirmações dos líderes da igreja. As relíquias dos novos santos - cuja autenticidade era tão questionável quanto os próprios santos - foram distribuídas às igrejas da Europa Ocidental e Mediterrânea, multiplicando assim o número de lugares de peregrinação.

Logo, um comércio animado de relíquias começou entre os oficiais da igreja e os abades dos monastérios. Autoridades eclesiásticas empreendedoras reconheceram que o número de peregrinos que visitavam um santuário era diretamente proporcional à qualidade e quantidade de relíquias no santuário. Melhor do que as relíquias do "novo" santo eram relíquias dos apóstolos 12 e melhor ainda eram relíquias de Cristo ou de sua mãe Maria. O único problema era que havia apenas um Cristo, um dos apóstolos de Maria e 12. Isso, no entanto, foi um obstáculo fácil para a igreja superar. Novamente, a população camponesa não tinha como verificar as reivindicações da igreja, então a igreja estava livre para multiplicar seu tesouro. A proliferação de relíquias tornou-se tão absurdamente astronômica que Lutero, o grande reformador religioso, foi levado a dizer: "Existem, nos mosteiros da Europa, suficientes pedaços da verdadeira cruz para construir um navio inteiro e espinhos suficientes da coroa de Cristo para encher um todo. floresta."

Às vezes, essa duplicidade na duplicação de relíquias poderia causar confusão aos peregrinos camponeses. Numerosos "crânios de Cristo" existiam em igrejas de peregrinação por toda a Europa. Um abade de um monastério precisaria ter esperteza sobre ele se um camponês, ao ser mostrado um crânio de Cristo, perguntasse com sinceridade como era possível que ele tivesse visto outro crânio de Cristo em outra igreja de peregrinação apenas alguns meses antes. O abade do mosteiro explicaria muito convincentemente ao camponês ignorante que um dos crânios era de Cristo quando ele era menino, enquanto o outro era de Cristo quando ele era homem. (Não está no escopo deste ensaio relatar a história religiosa da Idade Média, mas leitores interessados ​​podem consultar os livros listados no final do ensaio para aprender sobre a extraordinária corrupção que assolou a Igreja Católica durante a era medieval. )

Ricos e pobres, nobres e camponeses foram atraídos para os santuários de peregrinação. Reis e cavaleiros iriam rezar pela vitória na guerra ou agradecer pelas batalhas que acabaram de ganhar, mulheres orariam por crianças e facilidade no parto, agricultores por colheitas, pessoas doentes por curas milagrosas, monges pela união extática com Deus, e todos por um remissão do fardo do pecado que os cristãos medievais acreditavam ser sua sorte predeterminada na vida. Ricardo Coração de Leão visitou a Abadia de Westminster, Luís IV andou descalço até Chartres, Carlos VII visitou o santuário em LePuy cinco vezes, o Papa Pio I caminhou descalço pela neve até um santuário na Escócia, e centenas de milhares de camponeses, mercadores e monges se comprometeram peregrinações de um ano de ambulatório através de territórios infestados de bandidos e terras estrangeiras.

Os peregrinos visitaram esses santuários de relíquias principalmente na esperança de que por suas orações eles poderiam induzir o santo do santuário a interceder com Cristo ou Maria em seu nome. À medida que mais e mais peregrinos visitavam os santuários, os milagres começaram a ocorrer. A notícia da capacidade milagrosa de um santuário começou a se espalhar para a paisagem circundante e depois para os cantos mais distantes do continente europeu. Com o número extraordinário de peregrinos visitando os santuários, muitas vezes até 10,000 em um único dia, os cofres da igreja aumentaram em riqueza, mosteiros tornaram-se politicamente poderosos e as enormes catedrais de Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colônia, Burgos e Santiago subiram em direção a os ceús. Catedrais maiores atraíram um número ainda maior de peregrinos e assim seguiram cada vez mais relatos de milagres.

Os peregrinos medievais foram informados de que os milagres eram causados ​​pelas relíquias do santo, mas esse não era o caso. Como observado anteriormente, as catedrais de peregrinação estavam muitas vezes situadas em locais sagrados pagãos que haviam sido visitados e venerados por muitos milhares de anos. Foram, portanto, as energias dos lugares de poder, a geometria sagrada das estruturas construídas nesses locais e a devoção religiosa dos peregrinos - não as relíquias - que fizeram com que os milagres ocorressem.

A era das peregrinações medievais, no entanto, não estava destinada a durar. Semelhante à cultura megalítica 4000 anos antes, ela começou a declinar quando seus fundamentos espirituais foram enfraquecidos pelo surgimento de novas idéias. A última parte do século 15 já havia diminuído o interesse em peregrinações devido ao crescimento da consciência científica e ao questionamento do dogma cristão, mas o golpe final na era da peregrinação medieval foi tratado por Martinho Lutero e pela Reforma Protestante do Império Romano. início do século 16. Tão intenso foi o impacto da Reforma Protestante que, no final do século 16, as peregrinações na Grã-Bretanha e em grandes partes da Europa central haviam cessado completamente. Para ter certeza, a população local continuou a visitar os santuários de peregrinação, mas o costume de peregrinos percorrerem milhares de quilômetros pela Europa em peregrinações de múltiplos santuários nunca mais foi visto.

Para mais informações sobre peregrinação na Europa Medieval Cristã, consulte os seguintes livros:

Salão, DJ
Peregrinos medievais ingleses

Gimpel, Jean
Os construtores da catedral

Heath, Sidney
Peregrino da vida na Idade Média

Inferno, Vera e Hellmut
A Grande Peregrinação da Idade Média: O caminho para Compostela

Kendall, Alan
Peregrinos medievais

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela na era das grandes peregrinações

Sumption, Jonathen
Peregrinação: uma imagem da religião medieval

Watt, Francis
Peregrinos de Canterbury e suas maneiras