O uso religioso de plantas psicoativas
Durante milhares de anos, várias substâncias vegetais psicoativas (alucinógenas) têm sido utilizadas em rituais sagrados e em ambientes religiosos de culturas em todo o mundo. Exemplos de tais substâncias vegetais são o peiote e os cactos San Pedro dos índios mesoamericanos, o cogumelo Amanita muscaria dos xamãs asiáticos e do norte da Europa, a videira Ayahuasca dos índios amazônicos e o cogumelo psilocibina e derivados de cannabis (maconha, haxixe, ganja). ) usado em todo o mundo. Pesquisas antropológicas, etnofarmacológicas e históricas mostraram que o propósito tradicional do uso de plantas psicoativas era alcançar uma experiência espiritual direta, durante a qual os usuários faziam contato com diferentes espíritos e reinos invisíveis para adquirir conhecimento e sabedoria para si e para os membros de seu grupo social. . Cientistas que estudam culturas aborígines com tradições xamânicas demonstraram conclusivamente que substâncias alucinógenas eram frequentemente usadas como complemento à busca interior dos xamãs pela visão e pela busca pela cura. As passagens a seguir indicam que esse uso religioso de sacramentos psicoativos era uma prática mundial.
Na década de 1950, as investigações de R. Gordon Wasson sobre o culto mexicano pré-colombiano aos cogumelos estabeleceram, sem qualquer dúvida, a proeminência dos alucinógenos nos exercícios religiosos de todo o campo cultural maia-asteca. Os mesmos investigadores, em conjunto com o classicista Carl AP Ruck, revelaram recentemente a probabilidade da influência de um alucinógeno (cravo de cevada) nos mistérios gregos de Elêusis. Já em 1968, Wasson publicou sua divulgação do misterioso sacramental védico, Soma, como provavelmente um produto do cogumelo Amanita muscaria (agarico de mosca). (42)
Os cogumelos têm sido muito importantes na história da religião e da psicoterapia. O mesmo agárico-mosca ao qual os poetas sânscritos cantavam seus louvores nos hinos Soma do Rig Veda em 1500 aC foi o foco de um culto ao sol da Idade do Bronze na Escandinávia. Os índios do México pré-colombiano esculpiram ídolos de cogumelos em pedra há 2500 anos. O Codex Viena - um dos poucos manuscritos pictóricos pré-colombianos que sobreviveram à devastação da conquista espanhola do México - identifica os cogumelos sagrados como divindades femininas da terra e credita aos próprios deuses o estabelecimento do ritual de seu uso. Os clérigos espanhóis, depois de converterem os índios ao cristianismo, tentaram, mas não conseguiram, arrancar os cogumelos da vida religiosa dos seus convertidos. Já no século XX, os lapões do norte da Finlândia e os povos tribais da Sibéria - especialmente os xamãs, que eram especialistas em assuntos sagrados, criadores de êxtase e repositórios de conhecimentos antigos - continuaram a usar estes fungos para se elevarem a estados de inspiração divina e embriaguez. Hoje, os fungos psicoativos ainda são empregados pelos povos indígenas mexicanos na psicoterapia divinatória. (20)
O cânhamo desempenhou um papel proeminente no desenvolvimento das religiões e civilizações da Ásia, Médio Oriente, Europa e África. Os conhecimentos adquiridos com o efeito da maconha pelos antigos adoradores eram considerados de origem divina e a própria planta um "anjo" ou mensageiro dos deuses. O uso sacramental da maconha é anterior à história escrita e esta tradição continua com diversas tribos na África, certas seitas hindus, faquires e sufis muçulmanos, rastafáris, bem como ocultistas e pagãos modernos. Na verdade, a maconha tem sido usada para obter insights e êxtase por membros de praticamente todas as principais religiões da história. (44)
Como fica evidente nos parágrafos anteriores, o uso sacramental de substâncias vegetais psicoativas tem sido uma característica comum nas práticas religiosas de culturas em todo o mundo. Onde teria ocorrido o uso religioso dessas substâncias? A resposta lógica está nos locais religiosos; em outras palavras, dentro dos santuários e templos nos locais sagrados. E, de facto, uma riqueza de evidências arqueológicas apoia esta conclusão. Escavações de templos antigos na Ásia, na Índia, no Oriente Próximo e em toda a América do Sul, Central e Mesoamérica produziram uma grande quantidade e uma grande variedade de itens destinados a preparar e usar diferentes substâncias vegetais alucinógenas. Exemplos são cachimbos e incensários para queima de cânhamo e diversos objetos de cerâmica, muitas vezes decorados com imagens de cogumelos psicoativos, para preparar e consumir bebidas sacramentais. Além disso, os restos reais de cânhamo, sementes de ipomeia (uma substância psicoativa favorita dos astecas) e erva daninha (Datura) foram encontrados em numerosos santuários religiosos de grande antiguidade.
Outra questão interessante a considerar é que, visto que as plantas tinham as suas raízes no solo da terra viva e as suas partes superiores nos céus, pensava-se que era possível que certas plantas pudessem dar aos humanos acesso à sabedoria da terra e dos céus. A este respeito, encontramos uma explicação filosófica para a crença de que substâncias alucinatórias derivadas de plantas específicas deram aos seres humanos acesso ao conhecimento divino e à sabedoria profética.
Ao visitar locais sagrados do mundo e encontrar-se com vários xamãs, professores de medicina e curandeiros tradicionais, este autor teve ocasiões frequentes para explorar o uso religioso de plantas psicoativas. A partir de sua experiência neste domínio, ele se sente confiante de que essas “plantas professoras” dadas por Deus podem abrir mais plenamente o coração e a mente de alguém para os espíritos e poderes dos locais sagrados.