Plantas Psicoativas

O uso religioso de plantas psicoativas

Por milhares de anos, uma variedade de substâncias psicoativas (alucinógenas) tem sido usadas nos rituais sagrados e ambientes religiosos das culturas em todo o mundo. Exemplos de tais substâncias vegetais são o peiote e os cactos de San Pedro dos índios mesoamericanos, o cogumelo Amanita muscaria dos xamãs asiáticos e do norte europeu, a videira Ayahuasca dos índios da Amazônia e o cogumelo psilocibina e derivados de cannabis (marijauna, haxixe, ganja). ) usado em todo o mundo. Pesquisas antropológicas, etnofarmacológicas e históricas mostraram que o propósito tradicional de tal uso de plantas psicoativas era atingir a experiência espiritual direta, durante a qual os usuários faziam contato com diferentes espíritos e reinos invisíveis a fim de obter conhecimento e sabedoria para si mesmos e / ou membros de suas grupo social. Cientistas que estudam culturas aborígines com tradições xamânicas demonstraram conclusivamente que substâncias alucinógenas eram freqüentemente usadas como um complemento à busca interior dos xamãs pela visão e a busca pela cura. As três passagens que se seguem indicam que tal uso religioso dos sacramentos psicoativos era de fato uma prática mundial.

Nas investigações de R. Gordon Wasson, do 1950, sobre o culto pré-colombiano do cogumelo mexicano, estabeleceu-se, sem sombra de dúvida, a proeminência de alucinógenos nos exercícios religiosos de todo o campo da cultura maia-asteca. Os mesmos investigadores, em conjunto com o classicista Carl AP Ruck, revelaram recentemente a probabilidade da influência de um alucinógeno nos mistérios gregos de Eleusis. Já em 1968, Wasson publicou sua revelação do misterioso sacramental védico, Soma, como provavelmente um produto do cogumelo Amanita muscaria (fly agaric). (42)

Cogumelos têm sido muito significativos na história da religião e psicoterapia. O mesmo fly agaric ao qual os poetas sânscritos cantaram seus louvores nos hinos Soma do Rig Veda em 1500 BC foi o foco de um culto ao sol da Idade do Bronze na Escandinávia. Índios no México pré-colombiano esculpiram ídolos de pedra de cogumelos 2500 anos atrás. O Codex Vienna - um dos poucos manuscritos pictóricos pré-colombianos para sobreviver às devastações da conquista espanhola do México - identifica os cogumelos sagrados como divindades femininas da terra e credita os próprios deuses a estabelecer o ritual de seu uso. Os clérigos espanhóis, depois de converter os índios ao cristianismo, tentaram, mas não conseguiram arrancar os cogumelos da vida religiosa de seus convertidos. Bem no século 20, os lapões no norte da Finlândia e os povos tribais da Sibéria - especialmente os xamãs, que eram especialistas em assuntos sagrados, criadores de êxtase e repositórios de conhecimento antigo - continuaram a usar esses fungos para se elevar em estados de inspiração divina e inebriação. Hoje, os fungos psicoativos ainda são empregados pelos povos indígenas mexicanos na psicoterapia divinatória. (43)

Cânhamo desempenhou um papel de destaque no desenvolvimento das religiões e civilizações da Ásia, Oriente Médio, Europa e África. Os insights obtidos com a maconha alta pelos antigos adoradores foram considerados de origem divina e a própria planta um "anjo" ou mensageiro dos deuses. O uso sacramental da maconha é anterior à história escrita e esta tradição continua com diversas tribos na África, certas seitas hindus, faquires e sufis muçulmanos, rastafáris, assim como os modernos ocultistas e pagãos. De fato, a maconha tem sido empregada para insights e êxtase por membros de praticamente todas as principais religiões da história. (44)

Como é evidente nos parágrafos anteriores, o uso sacramental de substâncias vegetais psicoativas tem sido uma característica comum nas práticas religiosas de culturas em todo o mundo. Onde o uso religioso dessas substâncias teria ocorrido? A resposta lógica é nos locais religiosos; em outras palavras, dentro dos santuários e templos nos lugares sagrados. E, de fato, uma riqueza de evidências arqueológicas confirma essa conclusão. As escavações de templos antigos na Ásia, na Índia, no Oriente Próximo e em todo o Sul, Central e Mesoamérica produziram uma grande quantidade e uma rica variedade de itens destinados à preparação e uso de diferentes substâncias vegetais alucinógenas. Exemplos disso são cachimbos e incensários para a queima de cânhamo, e vários objetos de cerâmica, frequentemente decorados com imagens de cogumelos psicoativos, para a preparação e consumo de bebidas sacramentais. Além disso, os restos reais de cânhamo, sementes de glória da manhã (uma substância psicoativa favorita dos astecas) e erva daninha de jimson (Datura) foram encontrados dentro de numerosos santuários religiosos de grande antiguidade.

Outra questão interessante a considerar é que desde que as plantas tiveram suas raízes no solo da terra viva e suas partes superiores nos céus, foi considerado possível que certas plantas pudessem dar aos humanos acesso à sabedoria da terra e do céu. Nesse sentido, encontramos uma explicação filosófica para a crença de que as substâncias alucinógenas derivadas de determinadas plantas deram aos seres humanos acesso ao conhecimento divino e à sabedoria profética.

Ao visitar os lugares sagrados do mundo e encontrar-se com vários xamãs, professores de medicina e curandeiros tradicionais, este autor teve ocasião freqüente de explorar o uso religioso de plantas psicoativas. A partir de sua experiência neste domínio, ele se sente confiante em afirmar que essas "plantas professoras" dadas por Deus têm a maravilhosa capacidade de abrir mais plenamente o coração e a mente para os espíritos e poderes dos locais sagrados.