Islamismo xiita

A existência de locais de peregrinação, além do santuário sagrado da Caaba em Meca, é um assunto controverso no Islã. Os muçulmanos sunitas, seguindo os ditames das revelações de Maomé no Alcorão, afirmam que não pode haver nenhum local de peregrinação além de Meca. Quando Muhammad morreu, ele foi enterrado na casa de sua esposa Aisha e foi proibido de visitar seu túmulo. De acordo com seus ensinamentos, nenhum tratamento especial foi dado aos cemitérios dos quatro califas corretamente guiados e os santuários não foram erguidos sobre nenhuma de suas sepulturas. Da mesma forma, os sunitas afirmam que a crença e as visitas aos túmulos dos santos não são do Alcorão. A realidade, porém, é que santos e lugares de peregrinação são extremamente populares em todo o mundo islâmico, especialmente no Marrocos, Tunísia, Paquistão, Iraque e Irã.

Para compreender a prática da peregrinação no Irã, é necessário primeiro saber algo sobre as diferenças entre as duas principais seitas do Islã, sunita e xiita, em particular por que e quando essas diferenças surgiram historicamente. Antes de sua morte, Muhammad não havia declarado com absoluta clareza quem deveria continuar na liderança da nova religião do Islã. Ele não teve filhos sobreviventes e nem mesmo indicou que tipo de liderança deveria substituí-lo. A morte de Maomé em 8 de junho de 632, portanto, lançou a comunidade de crentes em um debate sobre os critérios de sucessão legítima. De acordo com fontes compiladas dois a três séculos após a morte de Muhammad, surgiram duas soluções principais para o problema da sucessão. Um grupo afirmou que o Profeta havia designado seu primo e genro Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) para ser seu sucessor. O outro grupo, convencido de que Muhammad não havia dado tal indicação e que seus discursos, que se referiam a Ali como seu sucessor, foram mal interpretados pelos xiitas, escolheu entre seu grupo o discípulo mais velho, Abu Bakr, que foi o primeiro homem convertido do Profeta e era o pai de sua esposa Aisha. O processo de escolha do sucessor foi em si antidemocrático porque Ali e seus apoiadores não estavam presentes na reunião, estando ocupados com o enterro de Maomé. Aqueles que apoiaram Abu Bakr eram a maioria e formavam o núcleo do que mais tarde se tornou o 'povo da Sunna e da Assembleia', sunitas para abreviar. O grupo que apoiava Ali era chamado de xiita (que significa 'partido' ou 'apoiadores' da casa de Ali), mais tarde conhecido popularmente como xiita.

Abu Bakr, que governou por aproximadamente dois anos e três meses, foi seguido pelos califas Umar e depois Uthman, após cuja morte o califado finalmente passou para Ali. De acordo com os xiitas, os três primeiros califas que governaram por 656 anos são considerados usurpadores por terem privado Ali de seu direito de governar. Depois que Ali se tornou califa em 661, ele não conseguiu superar a oposição de seus rivais e foi assassinado em 680. Os partidários de Ali afirmavam que o filho mais velho de Ali, Hasan, deveria se tornar o próximo califa, mas foi impedido por Muawiya (um primo do anterior califa Uthman) que usurpou o califado. O segundo filho de Ali, Hussain, sob grande pressão de Muawiya, concordou em adiar sua reivindicação pelo califado até a morte de Muawiya, mas foi impedido de atingir esse objetivo pela traição de Muawiya, que designou seu próprio filho Yazid como califa. Os xiitas, recusando-se a aceitar Yazid como califa, se revoltaram e seu líder Hussain (o segundo filho de Ali e o terceiro Imam) foi morto na batalha de Karbala em XNUMX DC. Desde que o califado passou para Muawiya e para a dinastia hereditária dos omíadas (mais tarde seguida por seus inimigos, os abássidas), os xiitas têm agitado para substituir o que consideram usurpadores por um verdadeiro descendente do profeta Maomé.

A instituição distinta do islamismo xiita praticado no Irã (pois existem várias formas diferentes de xiita no mundo islâmico) é o Imamato, que afirma que houve doze imames como sucessores de Maomé. Um dogma primário do Imamate é que o sucessor de Maomé, além de ser um líder político, também deve ser um líder espiritual com a capacidade de interpretar os mistérios internos do Alcorão e da Sharia (lei sagrada do Islã). Os xiitas afirmam que o único herdeiro legítimo e sucessor de Maomé é Ali, tanto por direito de nascimento quanto pela vontade do Profeta. Os xiitas reverenciam Ali como o primeiro imã, e seus descendentes, começando com seus filhos Hasan e Hussain, continuam a linha dos imames até o décimo segundo, que se acredita ter ascendido a um estado sobrenatural para retornar à terra antes do dia do julgamento. No islamismo xiita, o termo Imam é tradicionalmente usado apenas para Ali e seus onze descendentes, enquanto no islamismo sunita um imã é simplesmente o líder da oração congregacional. (A doutrina xiita do Imamato não foi totalmente elaborada até o século X. Outros dogmas se desenvolveram ainda mais tarde. Uma característica do Islã xiita é a exposição e reinterpretação contínua da doutrina.) Embora nenhum dos Doze Imames Shia, com exceção de Ali , já governou um governo islâmico, seus seguidores sempre esperaram que assumissem a liderança da comunidade islâmica. Como os califas sunitas estavam cientes dessa esperança, os imames xiitas eram geralmente perseguidos nas dinastias omíada e abássida. A questão dessa perseguição, começando com Ali e seus filhos e continuando com os oito Imames seguintes, é crucial para entender as motivações e práticas da peregrinação xiita no Irã e no Iraque.

Embora os xiitas tenham vivido no Irã desde os primeiros dias do Islã e houvesse uma dinastia xiita em uma região do Irã durante os séculos 10 e 11, acredita-se que a maioria dos iranianos eram sunitas até o século 17. A dinastia safávida fez do islamismo xiita a religião oficial do estado no século 16 e fez proselitismo agressivo em seu nome. Também se acredita que em meados do século XVII a maioria das pessoas no que hoje é chamado de Irã se tornaram xiitas, uma afiliação que continua.

Uma prática significativa e altamente visível do Islã xiita é visitar os santuários dos Imames no Iraque e no Irã. É interessante notar que apenas um dos santuários do Imam está localizado no Irã, o do Imam Reza em Mashhad, enquanto os outros santuários dos Imames são encontrados no Iraque e na Arábia Saudita. Este curioso assunto é historicamente explicado pelo fato de os califas reinantes das dinastias omíada e abássida estarem preocupados que os imãs xiitas pudessem mobilizar seus seguidores e buscar a derrubada da liderança sunita ou tentar estabelecer um califado rival em outra parte. do mundo islâmico. Como resultado, muitos dos imãs xiitas foram mantidos em prisão domiciliar no Iraque e, de acordo com as crenças xiitas, muitos deles foram assassinados, principalmente por envenenamento. Do século 10 em diante, os mausoléus dos imãs xiitas no Iraque e no Irã se tornaram locais muito visitados pelas várias seitas xiitas por causa da dificuldade e do custo de fazer a peregrinação do Hajj a Meca. Os crentes xiitas, seguindo os ditames de Maomé, procurarão visitar Meca pelo menos uma vez durante suas vidas, mas as peregrinações aos santuários dos Imames são geralmente muito mais populares. Novamente, enquanto os sunitas consideram a veneração de santos e imames (e as peregrinações a seus santuários) herética, os seguidores das seitas xiitas racionalizam suas práticas de peregrinação recorrendo a uma passagem específica do Alcorão. A surata 42:23 (não peço nenhuma recompensa por isso, mas amor por meus parentes próximos) é interpretada pelos xiitas como expressando a permissão de Maomé para que os santuários de seus parentes fossem respeitados, mantidos e visitados. Os santuários xiitas no Iraque sunita têm sido freqüentemente destruídos ou profanados por fanáticos sunitas, mas cada vez que os santuários são reconstruídos, cada vez mais gloriosamente, por crentes xiitas.

As localizações do santuário dos doze Imames xiitas são:

1. Ali ibn Abi Talib; em Najaf, Iraque
2. al-Hasan (Alhasan); em Medina, Arábia Saudita
3. al-Hussain (Alhussain); em Karbala, Iraque
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); em Medina, Arábia Saudita
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); em Medina, Arábia Saudita 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); em Medina, Arábia Saudita
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), em Bagdá, Iraque
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); em Mashhad, Irã
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); em Bagdá, Iraque
10. Ali al-Hadi (Alhadi); em Samarra, Iraque
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); em Samarra, Iraque
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); o imã oculto

Além dos santuários muito visitados dos Imames, existem duas outras categorias de locais de peregrinação islâmica no Irã. Estes são imamzadihs, ou as tumbas de descendentes, parentes e discípulos dos doze Imams; e os mausoléus de santos e eruditos sufistas reverenciados (sendo o sufismo a tradição esotérica ou mística do Islã). Após o século 9, a veneração dos túmulos de homens piedosos (e às vezes de mulheres) tornou-se extremamente popular, especialmente no leste do Irã, e o túmulo memorial, muitas vezes com uma escola religiosa que o acompanha, assumiu um lugar de destaque entre os tipos de edifícios monumentais em persa arquitetura. No entanto, a prática de erigir tumbas não deveu nada ao dogma do Alcorão, mas ao invés disso, baseou-se em crenças populares profundamente arraigadas e na tendência iraniana quase universal de venerar e continuamente lamentar os Imames martirizados. Outros tipos de locais de peregrinação existem no Irã, incluindo árvores sagradas, poços e pegadas, mas também são identificados com pessoas sagradas específicas que podem ter visitado ou de alguma outra forma foram associadas ao local.

A palavra imamzadih é usada para se referir a um santuário onde um descendente de um Imam está enterrado e também ao descendente real. Assim, ao visitar um santuário, um peregrino (za'ir em persa) também está fazendo uma visita pessoal a um indivíduo reverenciado. O túmulo de um santo (awliya) é um ponto de contato psíquico com o santo, pois o túmulo é concebido como a morada do santo e pode ser comparado em função ao martírio cristão. Santos, Imams e os indivíduos consagrados nos Imamzadihs são vistos como tendo um relacionamento próximo com Deus e, portanto, são abordados pelos peregrinos como intercessores. Os peregrinos visitam o santuário de um santo para receber parte de seu poder espiritual (baraka) e fazer uma peregrinação (ziyarat) também traz a bênção religiosa do peregrino.

Escrevendo sobre a peregrinação no Irã, a antropóloga Anne Betteridge explica: "Os santuários muçulmanos xiitas são chamados de limiares. O santuário mais importante do país, local do oitavo túmulo do Imam em Mashhad, é formalmente intitulado" Astan-e Qods- e Razavi "- 'o limiar da santidade de Riza'. Em tais limiares as relações convencionais de causa e efeito são suspensas: poderes sobrenaturais podem ser acionados em problemas que não cedem às formas convencionais de reparação ou onde os meios convencionais não estão dentro ao alcance de indivíduos com problemas. A peregrinação é realizada com propósitos tangíveis em mente. Os peregrinos visitam os santuários na esperança de serem beneficiários do favor divino de alguma forma palpável, mas eles comentam que a experiência da peregrinação é reconfortante e comovente em e de si mesmo. Vez após vez, encontrei pessoas que, quando perturbadas e incapazes de discutir problemas com parentes e amigos, visitavam imamzadihs para encontrar calma e conforto. Imamzadihs, por vir Devido à sua associação com os Imams, são considerados capazes de fazer milagres - eventos que não podem ser causados ​​por habilidades humanas ou agência natural. Os Imams e seus descendentes são abordados como indivíduos; eles são contatados como homens e mulheres que passaram por dificuldades semelhantes às que atormentam os peregrinos nos santuários. Como resultado de sua própria experiência de tragédia, os santos podem ser simpáticos e prestativos. A individualidade dos santos se reflete em suas especializações milagrosas. Certos santuários em Shiraz são vistos como tendo especialidades em ações milagrosas. Como resultado, cada peregrino em busca de ajuda divina é presenteado com uma série de santuários e santos a serem consultados, dependendo de como ele define o problema em questão. Por meio da declaração de um voto, um crente tenta forjar uma aliança com um Imam ou imamzadih e expor seu caso de tal forma que obrigue a uma resposta favorável. Se um favor for concedido, a correspondência oficialmente reconhecida entre o personagem sagrado e o crente pode ser celebrada publicamente no santuário relevante. "

Para obter mais informações sobre a peregrinação na tradição xiita, particularmente na cidade de Shiraz, consulte o capítulo dez (Especialistas em ação milagrosa: Alguns santuários em Shiraz, de Anne Betteridge) em Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; editado por Alan Morinis.

Notas adicionais sobre o Islã xiita: (Cortesia da informação: A Biblioteca do Congresso - Estudos Nacionais)

Todos os muçulmanos xiitas acreditam que existem sete pilares de fé, que detalham os atos necessários para demonstrar e reforçar a fé. Os primeiros cinco desses pilares são compartilhados com os muçulmanos sunitas. Eles são shahada ou a confissão de fé; namaz, ou oração ritualizada; zakat ou esmola; sawm, jejum e contemplação durante o dia durante o mês lunar de Ramazan; e hajj, ou peregrinação às cidades sagradas de Meca e Medina uma vez na vida se financeiramente viável. Os outros dois pilares, que não são compartilhados com os sunitas, são jihad - ou cruzada para proteger as terras, crenças e instituições islâmicas, e a exigência de fazer boas obras e evitar todos os maus pensamentos, palavras e ações.

Os muçulmanos xiitas também acreditam em cinco princípios básicos de fé: há um Deus, que é um ser divino unitário em contraste com o ser trinitário dos cristãos; o Profeta Muhammad é o último de uma linha de profetas que começa com Abraão e inclui Moisés e Jesus, e ele foi escolhido por Deus para apresentar Sua mensagem à humanidade; há uma ressurreição do corpo e da alma no último dia do julgamento; a justiça divina recompensará ou punirá os crentes com base nas ações realizadas por sua livre vontade; e doze Imams foram sucessores de Maomé. As três primeiras dessas crenças também são compartilhadas por xelitas não-twelver e muçulmanos sunitas.

Acredita-se que o Décimo Segundo Imã tenha apenas cinco anos quando o Imamate desceu sobre ele em AD 874 com a morte de seu pai. O décimo segundo imã é geralmente conhecido por seus títulos de Imam-e Asr (o Imame da Era) e Sahib az Zaman (o Senhor do Tempo). Como seus seguidores temiam que ele fosse assassinado, o Décimo Segundo Imã foi escondido da opinião pública e visto apenas por alguns de seus deputados mais próximos. Os sunitas afirmam que ele nunca existiu ou que ele morreu ainda criança. Os xiitas acreditam que o décimo segundo imã permaneceu na Terra, mas escondido do público, por cerca de setenta anos, um período a que se referem como a menor ocultação (gheybat-e sughra). Os xiitas também acreditam que o décimo segundo imã nunca morreu, mas desapareceu da Terra em cerca de AD 939. Desde então, a maior ocultação (gheybat-e kubra) do Décimo Segundo Imã esteve em vigor e durará até que Deus ordene ao Décimo Segundo Imã que se manifeste na Terra novamente como o Mahdi, ou Messias. Os xiitas acreditam que, durante a maior ocultação do Décimo Segundo Imã, ele está espiritualmente presente - alguns acreditam que ele também está presente materialmente - e é suplicado para reaparecer em várias invocações e orações. Seu nome é mencionado em convites de casamento e seu aniversário é uma das mais jubilosas observâncias religiosas xiitas.

Como o islamismo sunita, o islamismo xiita desenvolveu várias seitas. A mais importante delas é a seita Twelver, ou Ithna-Ashari, que predomina no mundo xiita em geral. Nem todos os Shia se tornaram Twelvers, no entanto. No oitavo século, surgiu uma disputa sobre quem deveria liderar a comunidade xiita após a morte do Sexto Imame, Jaafar ibn Muhammad (também conhecido como Jaafar como Sadiq). O grupo que eventualmente se tornou o grupo dos Doze seguiu os ensinamentos de Musa al Kazim; outro grupo seguiu os ensinamentos do irmão de Musa, Ismail, e foram chamados de ismaelitas. Ismailis também são referidos como Seveners porque eles se separaram da comunidade xiita devido a um desentendimento relativo ao sétimo Imam. Os ismaelitas não acreditam que algum de seus Imams tenha desaparecido do mundo para retornar mais tarde. Em vez disso, eles seguiram uma linha contínua de líderes representados no início do 1993 por Karim al Husayni Agha Khan IV, uma figura ativa nos esforços humanitários internacionais. Os Twelver Shia e os Ismailis também têm suas próprias escolas legais.

Consulte também:

Peregrinação não-Hajj no Islã: uma dimensão negligenciada da circulação religiosa; Bhardwaj, Surinder M .; Jornal de Geografia Cultural, vol. 17: 2, 1998 de primavera / verão

Sufismo: Seus Santos e Santuários: Uma Introdução ao Estudo do Sufismo com Referência Especial à Índia; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; Nova york; 1970.

Para informações adicionais:

• Santuários no Irã