O Poder do Lugar: Sítios Sagrados e a Presença dos Milagrosos

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O Lago Titicaca, a Ilha da Lua,
e as montanhas sagradas de Ancohuma e Illampu, Bolívia

Muito antes de haver religiões, havia regiões da terra. Os primeiros, seguindo manadas de animais, vagavam por essas regiões como caçadores e coletores. Caminhando por grandes áreas de terra e em sintonia com a terra vital, eles ocasionalmente descobriram certos lugares de poder, talvez uma fonte, uma caverna ou uma montanha, ou talvez um local que não tivesse nenhuma aparência visual notável. No entanto, esses lugares tinham um poder misterioso, um numinosismo e um espírito. Devido a essa qualidade, os povos antigos começaram a marcar esses lugares mágicos de maneiras diferentes, muitas vezes com pilhas de pedras, para que pudessem ser vistos à distância se outros humanos passassem por ali nos anos vindouros. Com os contínuos movimentos sazonais dos rebanhos de animais, os primeiros nómades também se moviam, descobrindo gradualmente mais e mais pontos de poder na terra viva.

Eventualmente, em diferentes épocas e lugares, os primeiros humanos aprenderam a cultivar suas próprias plantações e a domesticar animais. Agora, pela primeira vez, eles poderiam se estabelecer em locais permanentes. Onde eles se estabeleceram? Quais sites eles escolheram? Escavações arqueológicas revelam que essas pessoas frequentemente se instalaram em ou perto daqueles potentes locais de poder descobertos por seus ancestrais errantes. Os primeiros agrupamentos eram pequenos, como sabemos de estudos de colonos nômades mais recentes. No entanto, os grupos cresceram em tamanho para se tornarem grupos de cabanas, aldeias, cidades e cidades como Paris, Cidade do México, Londres, Lima, Cairo e Calcutá. À medida que os centros sociais cresceram, o mesmo aconteceu com a consciência das pessoas sobre as características dos locais de poder. Esses pontos focais mágicos, através de seus poderes misteriosos, afetaram as pessoas de diferentes maneiras. Isto foi notado e falado, e lentamente, durante longos períodos de tempo, surgiram mitos com as descrições dos lugares de poder.

Vivendo em ou perto desses locais e sentindo sua energia diariamente, as pessoas começaram a perceber que havia flutuações temporais no poder do lugar. Durante o ciclo anual, houve aumentos e diminuições periódicas da energia localizada. Pensando nessa flutuação cíclica do espírito da Terra, os primeiros humanos notaram uma relação entre as posições dos diferentes objetos celestes e a amplificação do poder do lugar. Lentamente, eles entenderam que o sol e a lua tinham uma influência periódica sobre as emanações do espírito da terra nos lugares de poder.

Desejando conhecer esses períodos carregados antes de sua chegada, os humanos começaram a observar os céus noturnos com maior atenção. Para observar com precisão, eles precisaram inovar e construir dispositivos de observação astronômica. Estes eram bastante simples em design, mas extremamente precisos em função; arranjos intencionais de pedras de pé individuais que tornaram possível fixar linhas de visão apontando para os horizontes. Essas linhas de visão foram usadas para monitorar cuidadosamente a ascensão e queda de diferentes corpos celestes ao longo dos horizontes.

Ciclos do Céu

Os primeiros seres humanos reconheceram que o sol e a lua tinham ciclos diferentes, então arranjos específicos de pedras foram montados para monitorar esses ciclos. Talvez o primeiro período cíclico descoberto tenha sido o do sol. Durante o curso do ano, o sol foi observado a subir e se posicionar em diferentes posições ao longo do horizonte. Este movimento de vaivém anual do sol - norte, depois sul e depois norte novamente - repete-se incessantemente ao longo dos séculos. As posições mais altas para o norte e para o norte são chamadas de solstícios. Solstício é uma palavra latina que significa “o sol está parado” e é exatamente isso que parece acontecer duas vezes por ano. Por alguns dias, entre a passagem para o norte e o sul, o sol pareceu parar seu movimento e subir e se pôr exatamente na mesma posição. Esses períodos se tornaram os dois momentos mais importantes para os povos antigos. Por todo o mundo antigo, incontáveis ​​mitos falam das energias ou espíritos sendo mais presentes durante essas fases.

Os próximos períodos mais importantes do movimento do sol foram os equinócios. Um equinócio (latim para "noite igual") era o tempo que ocorre apenas duas vezes por ano, quando o dia e a noite eram de igual duração. Esses tempos equinociais também foram determinados com as pedras em pé observando as sombras e sua relação com o movimento anual do sol no céu. Estes equinócios estavam a meio caminho entre os dois solstícios; assim, os humanos arcaicos observavam uma divisão do tempo em quatro períodos quase iguais. A partir dessa observação dos ciclos celestes e da resultante flutuação periódica das energias do espírito da Terra, surgiram os primeiros festivais proto-religiosos da humanidade. Em épocas posteriores, esses quatro períodos se associariam ao plantio e à colheita agrícola. No entanto, muito antes do desenvolvimento da agricultura, os humanos observavam os céus e observavam seus efeitos sobre a terra.

Com o passar do tempo, os humanos tornaram-se cada vez mais interessados ​​na mecânica celeste e desenvolveram dispositivos de observação cada vez mais sofisticados para observar o sol, a lua, as estrelas e os planetas. Em todo o mundo, abrangendo muitas épocas arqueológicas diferentes, as pessoas criaram uma variedade de estruturas que funcionavam como dispositivos de observação astronômica e templos espirituais. Numerosos exemplos podem ser encontrados em diferentes culturas, da Europa, Ásia e África às Américas. Alguns dos exemplos mais antigos e matematicamente avançados foram aqueles criados pela cultura megalítica (grande pedra) da Europa, que existia de aproximadamente 4000 a 1500 BCE. Da Escandinávia à Península Ibérica, existem vários tipos de estruturas que possuem funções astronômicas e cerimoniais, incluindo pedras eretas únicas ou múltiplas conhecidas como menires e antas, respectivamente; montes de barro enormes com passagens forradas de rocha e câmaras escondidas; e os belíssimos anéis de pedra, dos quais Stonehenge e Avebury são os exemplos mais famosos.

Mais de novecentos anéis de pedra existem nas Ilhas Britânicas, e os estudiosos estimam que o dobro desse número pode ter sido originalmente construído. Pesquisas realizadas nos últimos trinta anos, combinando insights de arqueoastronomia, mitologia e monitoramento de energia geofísica, demonstraram que os anéis de pedra funcionavam como dispositivos de observação astronômica e centros cerimoniais. O recente reconhecimento científico de anéis de pedra megalíticos como observatórios astronômicos é a realização de Alexander Thom, professor de engenharia na Universidade de Oxford. Em 1934, Thom começou a pesquisar meticulosamente sites megalíticos. Por 1954, ele pesquisou e analisou mais de seiscentos locais na Grã-Bretanha e na França e começou a publicar suas descobertas. Inicialmente, suas reivindicações não foram bem recebidas. O professor Thom não era um arqueólogo, mas um engenheiro, e a comunidade arqueológica não recebia bem o que eles consideravam ser uma visão herética de um forasteiro destreinado.

As provas de Thom, no entanto, não podiam ser descartadas. Ambos impressionantes em quantidade e altamente precisos em apresentação, indiscutivelmente demonstraram o conhecimento astronômico, compreensão matemática e capacidade de engenharia de pessoas megalíticas antigas. De fato, essas habilidades eram tão avançadas que ultrapassaram a de qualquer cultura européia por mais de quatro mil anos. Os livros de Thom, Megalithic Sites in Britain (1967) e Megalithic Lunar Observatories (1971), mostram com certeza que os astrônomos megalíticos sabiam que o ciclo anual era um quarto de um dia a mais do que um ano de 365 dias e reconheceram a precessão de os equinócios e vários ciclos da lua, o que lhes permitiu prever eclipses com precisão. Além disso, esses construtores megalíticos eram engenheiros e arquitetos experientes em geometria avançada, dois mil anos antes de Euclides registrar os teoremas do triângulo pitagórico e mais de três mil anos antes que o valor de pi (3.14) fosse descoberto por matemáticos indianos. Esses antigos construtores pesquisavam sites com uma precisão igual à de um teodolito moderno (um instrumento de levantamento). Eles também desenvolveram uma unidade de medida - o pátio megalítico de pés 2.72 (83cm) - que eles usaram em monumentos de pedra do norte da Escócia para a Espanha com uma precisão de - pés 0.003, ou cerca de 1 / 28th polegadas (0.9mm).

Em termos simples, muitas das estruturas de pedra megalíticas estão situadas em lugares com anomalias geofísicas mensuráveis ​​(as chamadas energias terrestres), tais como magnetismo localizado, atividade geotérmica, minerais específicos e a presença de água subterrânea. Enquanto não há nada paranormal sobre essas forças, o que é fascinante é que as pessoas antigas localizaram os locais específicos onde essas energias estavam presentes. Por razões ainda não totalmente compreendidas, essas energias parecem flutuar em intensidade radiante de acordo com as influências cíclicas de diferentes corpos celestes (principalmente o sol e a lua, mas também os planetas e as estrelas). As configurações arquitetônicas das estruturas megalíticas foram projetadas para determinar os períodos específicos de maior potência energética nos locais. Esses períodos foram então usados ​​por pessoas para uma variedade de propósitos curativos, espirituais e oraculares.

A tradição de peregrinação nos tempos megalíticos consistia em pessoas que viajavam longas distâncias para visitar locais conhecidos por terem poderes específicos. Devido à ausência de documentação histórica da era megalítica, muitas vezes se assume que não podemos saber como e por quais razões diferentes locais de poder foram usados, mas essa é uma visão estreita baseada na racionalidade mecanicista da ciência moderna. Uma análise da mitologia relevante, no entanto, revela que as lendas e os mitos dos locais sagrados são de fato metáforas, ou mensagens, indicando os poderes mágicos desses lugares.

Festivais de Regeneração

Os estudantes de mitologia e antropologia cultural estarão familiarizados com o fato de que muitas culturas antigas realizavam festivais nos solstícios e equinócios. A interpretação mais comum desses festivais é que eles eram ocasiões simbólicas de renovação - a renovação do povo e da terra pelos poderes celestes, bem como a renovação da terra e dos seres celestes pela ação da intenção e celebração humanas. A interpretação geralmente pára por aí. A discussão pode continuar sobre as características dos festivais ou sua função sociológica de contribuir para a ligação de um determinado grupo cultural, mas uma interpretação mais profunda ou abrangente sobre os tempos e propósito original dos festivais raramente é perseguida. Por que isso seria assim? A resposta é bem simples.

Quase todos os estudiosos e escritores que possuam o conhecimento acadêmico para poderem discutir as culturas antigas e suas mitologias adquiriram esse conhecimento enquanto gastavam suas vidas em vilarejos ou cidades, removidos da própria experiência terrestre que permite uma compreensão sensorial ou sentida de os ritmos de energia sutis do mundo natural. Em outras palavras, a tendência da vida urbana moderna de isolar as pessoas do mundo natural automaticamente instila e perpetua um preconceito que freqüentemente limita os antropólogos e arqueólogos (e quase todos os outros) de compreender experimentalmente a vida baseada na natureza das culturas neolíticas. Nós, os modernos, podemos, com uma erudição às vezes bastante admirável, catalogar os comportamentos dos antigos, mas uma profunda apreciação das motivações e significados desses comportamentos muitas vezes nos escapa. Isto é especialmente verdadeiro em relação aos festivais de renovação que ocorreram nos solstícios e equinócios nos locais de poder.

Prehistorians e arqueólogos falam sobre os mitos de renovação de culturas antigas, mas para os povos antigos seus festivais não eram celebrações simbólicas do mito, mas sim celebrações de sua realidade atual. Essa realidade, e o foco dos eventos em comemoração a ela, foi profundamente influenciada pelos efeitos energéticos periódicos dos ciclos solar, lunar e estelar nos seres humanos, no reino animal e na própria Terra.

Estrelas, divindades e o poder do lugar

Um estudo arqueoastronomico de numerosos locais antigos em todo o mundo revela que uma variedade de estrelas e constelações de estrelas exerceram influências significativas no desenvolvimento de cosmologias religiosas arcaicas. No Antigo Reino do Egito, os astrônomos observaram as estrelas e alinharam precisamente uma multidão de templos com a constelação de Orion e Gamma Draconis, enquanto a cultura Dogon da África Ocidental tinha um fascínio particular pelas três estrelas do sistema Sirius. Além de seus notáveis ​​alinhamentos solares, muitos dos templos Khmer em Angkor, no Camboja, exibem uma ressonância terrestre enigmática com a constelação de Draco e a Corona Borealis. Na Europa, os pesquisadores mostraram que as torres redondas dos mosteiros celtas em toda a Irlanda estão posicionadas para representar a localização de certas estrelas.

Do outro lado do Atlântico, várias culturas nativas também observavam os céus e criavam estruturas para marcar períodos específicos. Os maias do México, além de desenvolver alguns dos sistemas de calendários mais precisos do mundo antigo, estavam profundamente preocupados com os movimentos de Vênus, as conjunções planetárias e a relação de lenta mudança da Terra com o centro galáctico. As culturas andinas, como os Inca, estavam relacionadas com a constelação de Escórpio e sua relação com o plano da eclíptica (o plano que contém a órbita da Terra ao redor do Sol), a ascensão das Plêiades e as constelações de Vega e do Cruzeiro do Sul. Até mesmo as tribos indígenas nômades da América do Norte construíram dispositivos de observação astronômica, comumente chamados de rodas medicinais, que indicavam os solstícios e equinócios, bem como a ascensão de estrelas como Aldebaran e Rigel.

Por que os mitos e lendas de tantas culturas antigas estavam associadas a esses tipos de fenômenos celestes? Além disso, por que algumas estrelas em especial eram associadas a certos tipos de divindades? Seria possível, de algum modo misterioso, que diferentes objetos celestes e seus ciclos de movimento pudessem exercer influências sutis sobre o comportamento e a evolução humana? Em apoio a essa noção, é útil chamar a atenção para a inimaginavelmente antiga prática da astrologia, que evoluiu de formas variantes ao redor do mundo, mas sempre como uma análise descritiva de como o sol, a lua e as diferentes estrelas influenciam o comportamento humano.

Outra questão importante a considerar é por que certos santuários foram dedicados a divindades femininas ou masculinas. Na China antiga, por exemplo, os geomantes Feng Shui falavam da essência yin (feminina) ou yang (masculina) dos lugares de poder. No budismo encontramos templos dedicados a Bodhisattvas femininos e masculinos chamados Avilokitesvara (Guan Yin) e Manjushri. E em muitas regiões geográficas, há montanhas sagradas e poços sagrados dedicados a divindades femininas ou masculinas. Buscando uma explicação, vários estudiosos sugeriram que divindades femininas e masculinas podem ser expressões míticas das sutis energias específicas de gênero de diferentes lugares sagrados. Embora a ciência contemporânea ainda não tenha autenticado essa explicação, é vital perceber que, em todo o mundo antigo, uma grande variedade de culturas dedicou seus lugares sagrados a divindades femininas e masculinas.

Além disso, a questão das diferentes características energéticas nos locais de poder, por vezes, foi além da categorização das divindades de acordo com o gênero. O hinduísmo e outras religiões miticamente ricas dão histórias específicas da vida das divindades. Esses contos são extremamente importantes porque funcionam como indicadores mais precisos do poder distintivo de um lugar. As divindades, sejam elas femininas ou masculinas, exibiam uma variedade de comportamentos. Diante disso, as questões cruciais são: onde exatamente ocorreram as ações míticas particulares das divindades e quais foram essas ações? O material lendário associado às diferentes divindades pode, se decodificado adequadamente, indicar maneiras específicas pelas quais certos lugares de poder afetarão os seres humanos. Enquanto a maioria das divindades é considerada uma manifestação de um espírito universal, algumas delas também expressam mensagens visuais e míticas distintas, indicando as características energéticas únicas dos locais sagrados com os quais estão associados. Minha própria experiência é que os locais sagrados de diferentes divindades são pontos de origem de freqüências energéticas particulares. Por causa disso, é benéfico entender o significado mais profundo da mitologia das divindades, aprender sobre os tipos de sites associados a diferentes tipos de divindades, reconhecer intuitivamente quais sites podem melhorar o bem-estar e depois ir em peregrinação a esses sites.

Geografia Sagrada

Ao descobrirmos lugares de poder no mundo antigo e nos familiarizarmos com eles, nos tornamos conscientes da existência de grupos de pontos de poder dentro de regiões geográficas específicas. Isso é conhecido como geografia sagrada, que pode ser definida como o posicionamento geográfico regional, e até mesmo global, dos lugares sagrados de acordo com vários fatores mitológicos, simbólicos, astrológicos, geodésicos e xamânicos.

Talvez a forma mais antiga de geografia sagrada, e que tenha sua gênese na mitologia, seja a dos aborígines da Austrália. De acordo com as lendas aborígenes, no período mítico do início do mundo conhecido como Dreamtime, seres ancestrais na forma de animais totêmicos e humanos emergiram do interior da Terra e começaram a vagar pela terra. À medida que esses ancestrais dos Sonhos percorriam a Terra, eles criavam características da paisagem através de ações cotidianas como nascimento, brincadeira, canto, pesca, caça, casamento e morte. No final do Dreamtime, essas feições endureceram em pedra, e os corpos dos ancestrais se transformaram em colinas, pedras, cavernas, lagos e outras formas distintas de relevo. Esses lugares, como Uluru (Ayers Rock) e Katatjuta (as Montanhas Olgas), tornaram-se locais sagrados. Os caminhos pelos quais os ancestrais totêmicos haviam viajado através da paisagem ficaram conhecidos como pistas sonoras, ou linhas de canções, e conectaram os lugares sagrados do poder. As peregrinações mitológicas dos ancestrais deram aos aborígines uma geografia sagrada, uma tradição de peregrinação e um estilo de vida nômade. Por mais de quarenta mil anos - tornando-se a mais antiga cultura contínua do mundo - os aborígines seguiram as trilhas sonhadoras de seus ancestrais.

Outro exemplo de geografia sagrada, que deriva do reino do simbólico, pode ser encontrado nas mandalas da paisagem do budismo japonês Shingon. Usadas como auxílios na meditação tanto por hindus quanto por budistas, as mandalas são arranjos geométricos de símbolos esotéricos ou representações simbólicas dos domicílios de várias divindades. Desenhadas ou pintadas em papel, tecido, madeira ou metal e observadas pelos meditadores, as mandalas normalmente não têm mais do que alguns metros quadrados de tamanho. Na península de Kii no Japão, no entanto, o budismo Shingon projetou mandalas sobre enormes áreas geográficas a partir do século X dC. Consideradas representações simbólicas da residência do Buda, essas mandalas da paisagem produziram uma geografia sagrada para a prática e a realização do estado de Buda. As mandalas foram projetadas sobre um número de montanhas sagradas pré-budistas (xintoísmo) e budistas, e monges e peregrinos viajaram de pico a pico, venerando os Budas e Bodhisattvas que residem neles.

Uma fascinante forma de geografia sagrada praticada na antiga China, o feng shui, era uma mistura de astrologia, topografia, arquitetura de paisagem, magia yin-yang e mitologia taoísta. (Deve-se observar que as formas de feng shui atualmente praticadas nos Estados Unidos e na Europa mostram pouca relação com as tradições originais da China antiga.) Desde o início do 2000 BCE, os chineses conduziram levantamentos topográficos e interpretaram formas de relevo de acordo com o feng. filosofia shui. O Feng-shui, que literalmente significa “vento-água”, era a prática de harmonizar a energia vital, ou chi, das terras com o chi dos seres humanos para o benefício de ambos. Templos, mosteiros, moradias, tumbas e sedes do governo foram estabelecidos em lugares com abundância de bom chi.

A astrologia também foi a base das geografias sagradas encontradas em diferentes partes do mundo. De uma maneira inegável, embora atualmente pouco percebida, os fenícios, hititas, gregos, etruscos e romanos criaram uma vasta geografia sagrada indicando as correspondências entre as constelações do zodíaco e o posicionamento dos locais do templo no solo. Estudos revelam imensos zodíacos astrológicos sobrepostos no continente e ilhas da Grécia. Com pontos centrais em locais sagrados como a ilha de Delos, Atenas e os oráculos de Delfos e Siwa (no Egito), os zodíacos se estendiam pelas terras e mares, passando por numerosos e importantes centros de peregrinação de grande antiguidade.

Várias geografias sagradas baseiam-se na geodésia, um ramo da matemática aplicada que se ocupa das dimensões da Terra e da localização de pontos em sua superfície. Os primeiros egípcios eram mestres dessa ciência. O principal meridiano longitudinal do Egito pré-dinástico foi traçado para dividir o país ao meio, passando de Behdet, na costa do Mediterrâneo, através de uma ilha no Nilo, perto da Grande Pirâmide, até onde cruzou o Nilo novamente na Segunda. Catarata. Cidades e centros cerimoniais foram propositadamente construídos em distâncias precisamente medidas a partir dessa linha longitudinal sagrada.

Encontramos também evidências tentadoras de geometrias de paisagem na Europa, onde pesquisadores encontraram arranjos lineares de antigos locais sagrados por longas distâncias. Às vezes chamadas de linhas ley, elas foram trazidas pela primeira vez à atenção moderna pelo antiquário britânico Alfred Watkins com a publicação de The Old Straight Track no 1925. Essas linhas enigmáticas são particularmente evidentes na Inglaterra, França, Itália e Grécia. Ainda outro exemplo, na região de Languedoc, no sul da França, é um arranjo complexo de pentágonos, pentagramas, círculos, hexágonos e linhas de grade dispostos ao longo de cerca de quarenta milhas quadradas (cerca de 100 quilômetros quadrados) de território. Construtores antigos erigiram um vasto templo de paisagem, situado em torno de um pentagrama natural e matematicamente perfeito de cinco picos de montanhas, cujas partes componentes foram precisamente posicionadas de acordo com o conhecimento arcano da geometria sagrada.

Finalmente, devemos também considerar o enigma das linhas retas deixadas na paisagem por culturas arcaicas no hemisfério ocidental. Exemplos incluem as linhas de Nazca no Peru, linhas similares nos desertos Altiplano do oeste da Bolívia, e as extensas marcas lineares deixadas pelos índios Anasazi nas proximidades de Chaco Canyon no Novo México.

Talvez a questão mais surpreendente sobre muitas dessas geometrias paisagísticas é que elas mostram sinais de terem se originado de uma geografia sagrada ainda mais antiga, embora agora perdida, que se estendia por todo o globo. Em apoio a essa noção controversa, ainda existem vários mapas que datam da era medieval européia. Entre eles estão o Orontius Finaeus Map (em homenagem ao cartógrafo francês Oronce Fine, que o criou em 1530), o Mapa Piri Reis (criado por um capitão naval otomano de mesmo nome em 1513), e também os portolanos (port-to mapas de navegação -port). Esses mapas descreviam com precisão centenas de quilômetros de costas na América do Sul muito antes de os europeus mapearem essas áreas no século XVIII. Ainda mais intrigante, os mapas mostram o litoral da Antártida antes de ser coberto por gelo. Muitos dos mapas contêm notas escritas indicando que foram copiados de mapas muito mais antigos cujas fontes são desconhecidas. Muitos estudiosos acreditam que esses mapas surpreendentes sugerem a existência de uma cultura avançada que explorou e mapeou o planeta muito tempo antes da história registrada.

Geometria sagrada

Qualquer discussão sobre o arranjo geográfico sagrado dos locais do templo sobre a terra também deve mencionar a geometria sagrada com a qual muitos desses templos foram construídos. Certas formas e formas que ocorrem naturalmente são misteriosamente agradáveis ​​ao olho humano, como o gracioso turbilhão de uma concha de nautilus, as estruturas cristalinas do reino mineral e os notáveis ​​padrões encontrados em flocos de neve e flores. No entanto, o assunto não é a única coisa que chama a atenção. Igualmente importantes são os arranjos proporcionais das partes individuais que compreendem a forma total.

O mesmo acontece com certas obras da arte humana, como as pinturas clássicas. O posicionamento dos elementos dentro do quadro de uma pintura foi considerado tão importante quanto o assunto em si. Os pintores medievais e renascentistas do final do século XX descreveram a estrutura básica de suas pinturas de acordo com os princípios matemáticos da proporção áurea, ou phi - uma relação geométrica que ocorre em todo o mundo natural e que os antigos acreditavam ser uma proporção divina. Diz-se que os pintores clássicos europeus herdaram essas fórmulas de posicionamento dos gregos e árabes, que por sua vez os receberam dos antigos egípcios. Os egípcios e outras culturas da antiguidade derivaram essas fórmulas observando o mundo natural.

O escritor inglês Paul Devereux explica a geometria sagrada da maneira mais lúcida em seu livro Earth Memory (1992):

A formação da matéria a partir da energia e dos movimentos naturais do universo, da vibração molecular ao crescimento das formas orgânicas, aos movimentos dos planetas, estrelas e galáxias são todos regidos por configurações geométricas de força.

Ele prossegue para discutir como essa geometria da natureza é a essência da geometria sagrada usada na concepção e construção de muitos dos antigos santuários sagrados do mundo. Esses santuários codificam proporções de criação e, portanto, refletem o universo. Certas formas encontradas em templos antigos, desenvolvidas e projetadas de acordo com as constantes matemáticas da geometria sagrada, na verdade juntam, concentram e irradiam modos específicos de vibração. Por exemplo, uma geometria estrutural específica e a direção direcional precisa

A orientação de uma pirâmide altera completamente as propriedades eletromagnéticas do espaço contido na pirâmide. A estrutura tridimensional e a vibração são absolutamente, embora misteriosamente, conectadas. Isso é bem conhecido pelos fabricantes de instrumentos musicais. Também era conhecido pelos criadores de templos antigos. Certas formas ressoam em frequências cósmicas muito finas para serem registradas no espectro eletromagnético. A finura da vibração é a chave para o seu poderoso efeito. É semelhante ao conceito por trás da homeopatia, onde quanto mais leve o aplicativo, maior a resposta.

Fundamentalmente, a geometria sagrada é simplesmente a proporção de números entre si - 2: 1, 5: 4, 3: 2. Quando essas proporções numéricas são incorporadas à forma tridimensional, temos a arquitetura mais graciosa e sedutora do mundo. Goethe disse uma vez: "A arquitetura é música congelada". Ele estava descrevendo a relação entre as proporções musicais e sua aplicação à forma e estrutura.

Um antigo sutra arquitetônico hindu diz: "O universo está presente no templo na forma de proporção". Portanto, quando você está dentro de uma estrutura formada pela geometria sagrada, você está dentro de um modelo do universo. A qualidade vibracional do espaço sagrado, assim, traz o seu corpo, mente e alma em harmonia com o universo.

Sítios Sagrados e as Religiões Históricas

Ao longo do longo desfile de civilizações - subindo, caindo e subindo infinitamente - um fenômeno permaneceu constante em segundo plano: o uso contínuo dos lugares de poder por uma cultura após a outra. Culturas pré-históricas e históricas vieram e se foram, mas os lugares de poder exerceram um magnetismo espiritual que transcende o tempo humano. As grandes religiões da era histórica - hinduísmo, taoísmo, budismo, judaísmo, cristianismo e islamismo - assumiram os lugares sagrados das culturas anteriores e as criaram.

A usurpação cristã dos lugares sagrados pagãos durante a era medieval é uma manifestação intrigante dessa prática. Os governantes cristãos que buscavam converter culturas indígenas ao cristianismo muitas vezes sincretizavam os lugares sagrados das culturas que já habitavam essas terras. Com uma estratégia exercida ao longo de vários séculos, os locais sagrados das culturas megalítica, celta, grega e romana foram rededicados a Cristo, Maria e uma variedade de santos e mártires cristãos. Um excerto de uma carta do Papa Gregório para o Abade Mellitus em 601 AD ilustra que muito cedo isso se tornou uma política para toda a cristandade:

Quando, por ajuda de Deus, você chega ao nosso reverendo irmão, o bispo Agostinho, quero que lhe diga quão fervorosamente estive pensando sobre os assuntos dos ingleses: cheguei à conclusão de que os templos dos ídolos na Inglaterra deveriam não em qualquer conta ser destruído. Agostinho deve esmagar os ídolos, mas os próprios templos devem ser aspergidos com água benta e altares colocados neles, nos quais as relíquias devem ser encerradas. Pois devemos aproveitar os templos bem construídos, purificando-os da adoração do diabo e dedicando-os ao serviço do verdadeiro Deus. Desta maneira, espero que as pessoas, vendo seus templos não serem destruídos, deixem sua idolatria e continuem frequentando os lugares como antigamente.

Durante os primeiros séculos da disseminação do cristianismo na Europa, centenas de igrejas foram erguidas sobre locais religiosos pagãos. Um calendário cristão do dia santo também foi imposto; foi quase uma cópia exata do ciclo festivo solstício-equinócio das pessoas anteriores.

Durante o final do período medieval, do décimo ao décimo quinto século, um grande número de pessoas começou a viajar pela Europa para visitar esses novos santuários cristãos. Um fato pouco conhecido sobre este movimento foi que o número de pessoas que peregrinam em viagens religiosas excedeu as viagens devido ao comércio e à guerra combinados. Por que tantas pessoas viajavam para os lugares sagrados? A resposta dada pelas autoridades cristãs foi que diferentes tipos de milagres estavam ocorrendo nos santuários. Sim, milagres aconteceram, mas eles não estavam acontecendo tanto por causa da presença de relíquias dos santos (muitas vezes de autenticidade duvidosa), mas mais provavelmente por causa da localização desses santuários cristãos nos lugares de poder das culturas precedentes. Isto é evidente em centenas de santuários cristãos pré-reformados em toda a Europa. Lugares sagrados cristãos conhecidos como Canterbury e Glastonbury na Inglaterra, Mont Saint Michel e Chartres na França, Assis e Monte Gargano na Itália, e Santiago de Compostela na Espanha eram todos locais sagrados pré-cristãos.

Ricos e pobres, nobres e camponeses foram atraídos para os santuários de peregrinação. Reis e cavaleiros iriam rezar pela vitória na guerra ou agradecer pelas batalhas que haviam acabado de ganhar, mulheres orariam por crianças e facilidade no parto, agricultores por colheitas, pessoas doentes por curas milagrosas, monges pela união extática com Deus e todos pela remissão do fardo do pecado que os cristãos medievais acreditavam ser a sua sorte predeterminada na vida. Ricardo Coração de Leão visitou a Abadia de Westminster; Luís IV andou descalço até Chartres; Carlos VII visitou o santuário em Le Puy cinco vezes; O papa Pio I andou descalço pela neve até um santuário na Escócia; e centenas de milhares de camponeses, mercadores e monges empreenderam peregrinações plurianuais através de territórios infestados de bandidos e terras estrangeiras.

Os peregrinos visitaram esses santuários de relíquias principalmente na esperança de que suas orações induzissem os santos dos santuários a intercederem com Cristo ou Maria em favor deles. À medida que mais e mais peregrinos visitavam os santuários, os milagres começaram a ocorrer. A notícia da capacidade milagrosa de um santuário começou a se espalhar para a paisagem circundante e depois para os cantos mais distantes do continente europeu. Com o extraordinário número de peregrinos visitando os santuários - muitas vezes até 10,000 em um único dia - os cofres da igreja aumentaram em riqueza, os mosteiros tornaram-se politicamente poderosos e as enormes catedrais de Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colônia, Burgos e Santiago. foram construídos. Catedrais maiores atraíram um número ainda maior de peregrinos e assim seguiram cada vez mais relatos de milagres.

A religião do Islã tem uma usurpação similar de lugares sagrados pagãos pré-existentes. Pesquisas mitológicas, arqueológicas e históricas provam claramente que vários lugares sagrados importantes no centro do mundo islâmico eram locais sagrados muito antes do nascimento de Maomé e do subsequente crescimento do Islã. Alguns exemplos são importantes para observar. Os principais locais sagrados muçulmanos e em torno de Meca, como a Ka'ba, MT. Hira e a planície de Arafat eram veneradas lugares sagrados dos povos árabes pré-islâmicos. As tradições afirmam que em 1892 BCE, Abraão e seu filho Ismael construíram a primeira Kaaba, onde Meca está agora, e colocaram dentro dela uma pedra sagrada dada a Ismael pelo anjo Gabriel. Com a passagem de séculos e a adição de vários elementos pagãos, a praça ao redor da Ka'ba tornou-se o lar de outros santuários. Os peregrinos dos tempos pré-islâmicos visitaram não apenas a casa de Abraão e a pedra sagrada de Gabriel, mas também uma coleção de ídolos de pedra, representando diferentes divindades, alojados em outros santuários ao redor da Ka'ba.

Depois de ver uma aparição do anjo Gabriel em uma caverna na montanha sagrada de Hira, Muhammad assumiu o controle de Meca em 630 AD. Ele destruiu os ídolos pagãos 360, com a notável exceção das estátuas de Maria e Jesus. O ídolo de Hubal, o maior em Meca, era uma pedra gigante situada no topo da Ka'ba. Seguindo o comando do Profeta, Ali (o primo de Maomé) permaneceu nos ombros de Maomé, subiu ao topo da Caaba e derrubou o ídolo. Após a destruição dos ídolos pagãos, Maomé ligou certos rituais antigos de Meca com a peregrinação do Hajj ao Monte. Arafat (outra tradição pré-islâmica), declarou a cidade de Meca um centro de peregrinação muçulmana e dedicou-a à adoração de Alá. Em outras palavras, ele desenvolveu uma prática de peregrinação e uma rota que incorporava lugares e rituais sagrados pré-existentes. Maomé, no entanto, não destruiu a Ka'ba e a pedra sagrada que ela abrigava. Em vez disso, ele fez deles a peça central da religião muçulmana, baseada em sua crença de que ele era um reformador profético que havia sido enviado por Deus para restaurar os ritos estabelecidos pela primeira vez por Abraão e que haviam sido corrompidos ao longo dos séculos pelas influências pagãs. Assim, ganhando o controle religioso e político sobre Meca, Maomé foi capaz de redefinir o território sagrado e restaurar a ordem original de Abraão para ele.

Nos anos que se seguiram à morte de Muhammad em 632 AD, uma sucessão de califas buscou estender a influência do Islã em todo o Oriente Médio. É um fato histórico irrefutável que, como o Islã se espalhou por esta região geográfica, suas primeiras grandes mesquitas foram situadas diretamente sobre as fundações de lugares sagrados preexistentes. Jerusalém é um excelente exemplo. Aquele antigo local sagrado, cujo nome significa Cidade da Paz, recebeu vários milênios de diferentes culturas e seus templos. De vital importância é o fato de que cada santuário, templo, mesquita e igreja foi construído sobre o mesmo lugar físico. Este lugar sagrado tinha sido venerado por cem séculos antes do advento do judaísmo, cristianismo e islamismo, como também a antiga cidade de Damasco, na Síria. Em Jerusalém, todos no mesmo lugar e sobrepostos uns aos outros como livros em uma pilha, foram construídos templos para o deus arameu Haddad e deusa Atargatis, seguido pelo deus romano Júpiter, dois templos dos judeus, em seguida, uma igreja cristã de St João e, finalmente, uma mesquita islâmica. Cinco culturas diferentes com cinco religiões diferentes - e cada uma dessas religiões usando exatamente o mesmo local para suas principais estruturas religiosas. Embora certamente seja uma medida de sincretização, isso também é uma indicação inegável de que lugares como Jerusalém têm uma qualidade contínua e poderosa.

Tipos de locais sagrados e as razões para o seu poder

Numerosos tipos diferentes de locais de poder e locais sagrados podem ser encontrados em todo o mundo. Com base em três décadas visitando centenas de locais sagrados em cento e vinte e cinco países e lendo mais de mil livros sobre o assunto, identifiquei a seguinte lista de categorias distintas:

  • Montanhas sagradas
  • Montanhas sagradas construídas pelo homem
  • Corpos sagrados de água
  • Ilhas sagradas
  • Molas de cura
  • Cura e poder das pedras
  • Árvores sagradas e bosques de florestas
  • Lugares de importância mitológica antiga
  • Sítios cerimoniais antigos
  • Observatórios astronômicos antigos
  • Pedras eretas solitárias erigidas por humanos
  • Montes compartimentados megalíticos
  • Sites de labirintos
  • Lugares com esculturas de paisagem maciça
  • Regiões delineadas pela geografia sagrada
  • Cavernas, montanhas e locais oraculares
  • Divindades masculinas / santuários de deus / locais de yang
  • Divindades femininas / santuários de deuses / sites yin
  • Lugares de nascimento de santos
  • Lugares onde os sábios alcançaram a iluminação
  • Lugares de morte de santos
  • Sites onde relíquias de santos e mártires foram / são mantidos
  • Locais com legendas enigmáticas de fertilidade e / ou imagens
  • Lugares com ícones de milagres
  • Lugares escolhidos por animais ou pássaros
  • Lugares escolhidos por vários métodos divinatórios geomânticos
  • Características naturais únicas
  • Escolas esotéricas antigas
  • Mosteiros antigos
  • Lugares onde dragões foram mortos ou avistados
  • Lugares de aparições de divindades Marianas e outras

Ao ler esta lista, é importante entender que algumas dessas categorias se sobrepõem e que muitos sites sagrados podem ser listados em duas ou mais categorias. No entanto, as muitas maneiras diferentes de indicar os tipos e locais dos locais de poder são claramente evidentes. Lendas antigas e relatos modernos relatam experiências extraordinárias que as pessoas tiveram enquanto visitavam esses locais sagrados e mágicos. Diferentes locais sagrados têm o poder de curar o corpo, iluminar a mente, aumentar a criatividade, desenvolver habilidades psíquicas e despertar a alma para o conhecimento de seu verdadeiro propósito na vida.

Buscando explicar este fenômeno milagroso, sugiro que existe um campo definido de energia que satura e cerca a localidade imediata desses lugares sagrados. Concentrado em locais sagrados particulares é um campo sutil de influência que se estende no espaço e continua no tempo. Como podemos explicar a origem e a vitalidade contínua desses campos de energia específicos do local? O que é que faz um poder colocar um lugar de poder? O que revigora seu inegável magnetismo espiritual? Em minha pesquisa, reconheço muitos fatores diferentes que contribuem para os campos de energia localizados nos locais sagrados. Nos escritos detalhados em meu site, SacredSites.com, classifico e analiso esses fatores de acordo com as quatro categorias a seguir:

  1. As influências da terra.
  2. As influências dos objetos celestes.
  3. As influências das estruturas nos locais sagrados.
  4. As influências da intenção humana.

As seções anteriores desta introdução discutiram as três primeiras categorias. O quarto fator que contribui para o poder dos locais sagrados talvez seja o mais misterioso e o menos compreendido. Esta é a força acumulada da intenção humana e o efeito que ela tem sobre a amplificação do poder ou a influência de um local sagrado. Assim como o filme fotográfico (um pequeno pedaço de terra) pode gravar a energia da luz, e como a fita de áudio (outro pequeno pedaço de terra) pode gravar a energia do som, também pode um local sagrado (um pedaço maior de terra) gravar ou de alguma forma contêm a energia e a intenção dos milhões de humanos que realizaram uma cerimônia lá. Dentro dos santuários e santuários é a intenção - a energia - de incontáveis ​​sacerdotes, sacerdotisas e peregrinos que se reuniram ali por centenas ou milhares de anos. Orando e meditando, eles continuamente carregaram e amplificaram a presença de amor e paz, cura e sabedoria. Os anéis de pedra megalíticos, nascentes celtas de cura, montanhas sagradas taoístas, templos maias, locais sagrados judaicos, catedrais góticas, mesquitas islâmicas, santuários hindus, stupas budistas e pirâmides egípcias são repositórios das aspirações espirituais concentradas da humanidade. Estes são os lugares onde o Buda, Jesus, Maomé, Zoroastro, Guru Nanak, Mahavira e outros sábios e xamãs despertaram para as mais profundas realizações da sabedoria espiritual.

Os Poderes Transformadores dos Locais Sagrados

Dado o meu longo fascínio e familiaridade com os lugares de poder sagrados, você pode perguntar qual é a minha filosofia em relação a eles. Eu acredito que é altamente benéfico para as pessoas fazerem peregrinações a lugares sagrados por causa dos poderes transformacionais disponíveis nelas. Esses lugares lendários têm a misteriosa capacidade de despertar e catalisar nos visitantes as qualidades de compaixão, sabedoria, paz de espírito e respeito pela terra. O desenvolvimento dessas qualidades em números crescentes da espécie humana é de vital importância, considerando os inúmeros problemas ambientais e sociais que ocorrem no mundo. Na raiz de todos esses problemas pode ser encontrada a ignorância humana. Muitos seres humanos estão fora de contato consigo mesmos (tanto com seus corpos quanto com os estados mais profundos da consciência espiritual), seus semelhantes e a terra em que vivem. Locais sagrados e seus campos sutis de influência podem ajudar no despertar e na transformação da consciência humana e, assim, na cura da Terra.

Para encerrar, deixe-me dizer algumas palavras sobre como abordar e se beneficiar dos locais sagrados. A experiência de um lugar sagrado na verdade começa bem antes de um peregrino chegar ao local. Primeiro, escolha uma área do mundo cujos lugares de poder você gostaria de explorar. Em seguida, consulte a bibliografia no final deste livro ou no meu site SacredSites.com, que fornecerá os nomes dos livros referentes aos locais sagrados na região de seu interesse. Nos meses anteriores à sua jornada, leia sobre os lugares que você visitará e comece a viajar até eles em sua imaginação.

Quando você finalmente chegar à área ou cidade imediata do local de peregrinação, faça o esforço mental consciente de se aproximar do santuário com a intenção focalizada de que você vai se conectar à energia do lugar, como se fosse conectar um eletrodoméstico a uma tomada de parede. Esta metáfora é muito útil para incorporar como ela realmente predispõe a uma conexão mais intensa com o local sagrado. Então vá para o site com uma mente livre e aberta. Talvez você vá passear primeiro e depois meditar, ou talvez seja o contrário. Alternativamente, você pode tirar uma soneca ou rezar ou brincar. Não há regras. Simplesmente deixe o espírito do lugar e sua própria presença entrarem em um relacionamento, e então deixe ir, deixando ser o que quer que seja.

A transferência de energia nos locais de poder vai nos dois sentidos: terra para humano e humano para a terra. A maravilhosa terra viva nos dá seres sutis infusões de espírito, e como peregrinos, nós damos à terra algo como acupuntura planetária em troca. É verdade que os locais de poder foram descobertos principalmente nos tempos antigos, mas permanecem vitais hoje, ainda emanando um potente campo de energia transformacional. Abra-se para este poder da graça cósmica. Deixe-o tocar e ensinar-lhe, enquanto o planeta é agraciado por seu próprio amor.