Locais sagrados e peregrinação no Japão

Os lugares sagrados e as tradições de peregrinação do Japão foram condicionados por características geográficas e topográficas, bem como por fatores religiosos e culturais. Mais de 80% da paisagem rural japonesa é composta por terrenos montanhosos ou acidentados. Na antiguidade, essa condição física deu origem a uma tradição única e duradoura de crenças e práticas religiosas centradas nas montanhas. Embora nunca tenha sido sistematizada, essa tradição era tão difundida que os estudiosos japoneses a denominaram sangaku shinko, significando 'crenças da montanha' ou 'credo da montanha'. Sangaku Shinko não deve ser entendido no sentido estrito de adoração à montanha, mas sim entendido como tendo um significado mais amplo, que inclui a mitologia, as crenças populares, os rituais, as práticas xamânicas e as estruturas de santuários associados ao uso religioso de determinadas montanhas.

H. Byron Earhart, um estudioso da religião japonesa, escreve que "A maioria das montanhas cujo caráter sagrado é atestado por evidências arqueológicas também são proeminentes nos primeiros registros escritos do Japão. Nesses escritos, as montanhas desempenham um papel religioso na cosmogonia e na teogonia da mitologia formal e são proeminentes como moradas dos deuses, como locais de sepultamento e como locais sagrados de grande beleza. Nas duas compilações da corte que representam os primeiros escritos no Japão (Kojiki, compilado AD 712 e Nihon shoki, compilado AD 720), montanhas aparecem em quase todos os disfarces religiosos imagináveis ​​".

Uma explicação geral para essa intensa deificação das montanhas no Japão pode ser encontrada nas características das montanhas em oposição às planícies. A atividade humana ocorria principalmente nas planícies, enquanto as montanhas eram misteriosas e raramente visitavam outros mundos. A altura impressionante, a estranheza do terreno e o perigo de entrada nas montanhas inspiravam uma atitude de reverência e adoração na mente humana. No entanto, uma explicação mais incisiva para a santificação precoce de certas montanhas pode ser encontrada nas crenças xintoístas, que são a religião xamânica indígena do Japão. O xintoísmo via cada objeto natural – árvores, rochas, nascentes, cavernas, lagos e montanhas – como a morada de espíritos chamados kamiAcreditava-se que esses espíritos kami exerciam uma poderosa influência nos assuntos humanos, enquanto os seres humanos, por meio de orações e rituais, também eram capazes de influenciá-los. Os espíritos kami concentravam-se especialmente em áreas montanhosas, e podemos distinguir duas categorias principais de montanhas santificadas no Xintoísmo antigo.

Uma categoria diz respeito às montanhas reverenciadas por seu papel no sustento das pessoas; exemplos são as montanhas associadas à caça, agricultura e pesca. Os primeiros povos agricultores veneravam as montanhas como geradoras do clima. Nuvens se acumulavam ao redor dos picos e suas chuvas alimentavam os riachos ou caíam diretamente sobre as planícies. Acreditava-se, portanto, que as divindades das montanhas atuavam como reguladoras do fluxo das águas vitais e supervisionavam todo o processo do ciclo agrícola. Os agricultores acreditavam que os espíritos das montanhas desciam dos altos picos no início da primavera para proteger e nutrir os arrozais e depois retornavam às montanhas no outono (na verdade, o espírito da montanha, yama no kamie o espírito do campo de arroz não, kami, eram intercambiáveis). Alguns dos primeiros artefatos da Idade da Pedra descobertos por arqueólogos são enormes rochas brutas no sopé de muitas montanhas sagradas. Essas rochas, chamadas iwa-kura, ou assentos de pedra, eram altares rituais onde os aldeões realizavam cerimônias agrícolas para dar as boas-vindas e se despedir das divindades. Outros picos de montanhas eram venerados por pescadores e marinheiros. Mitos antigos falam do Monte Chokai e do Monte Taisen em Honshu e do Monte Kaimon em Kyushu como a morada de divindades que controlavam a navegação e a segurança dos marinheiros.

Uma segunda categoria de montanhas sagradas no xintoísmo antigo eram aquelas associadas aos espíritos dos mortos. Desde o início da Idade da Pedra, as montanhas eram conhecidas como o reino da morte. Cadáveres eram abandonados ou enterrados ao pé de montanhas que podiam ser vistas de onde o falecido havia vivido, e acreditava-se que os espíritos dos mortos se reuniam no topo dessas montanhas. Após a morte, acreditava-se que as almas passavam por um processo de purificação, durante o qual se tornavam espíritos Kami. Esses espíritos ancestrais, residindo e, portanto, santificando as montanhas, tinham o poder de influenciar todas as áreas dos assuntos humanos. Embora determinadas montanhas fossem consideradas sagradas pelo xintoísmo, não há evidências de que fossem visitadas para fins de peregrinação, nem de que quaisquer estruturas de templos tenham sido construídas sobre elas. As montanhas sagradas eram as moradas privadas dos espíritos, e bastava aos humanos reverenciá-los à distância.

No século VI, iniciou-se uma grande importação da cultura e das ideias religiosas chinesas para o Japão, acompanhada por uma evolução correspondente no uso religioso das montanhas sagradas. Imitando as tradições budistas e taoístas bem estabelecidas na China continental, as montanhas sagradas xintoístas começaram a ser usadas como locais de eremitério para reclusos budistas e ascetas errantes e, posteriormente, como destinos de peregrinação para membros da família imperial e da aristocracia governante. Assim, além de serem objetos de reverência religiosa, as montanhas sagradas também se tornaram arenas de prática religiosa. No início do século IX, duas seitas budistas voltadas para as montanhas foram fundadas: a Tendai, centrada no sagrado Monte Hiei, próximo à atual Kyoto, e a Shingon, no sagrado Monte Koya, na península de Kii.

Shingon, fundado pelo sábio Kukai (774-835), enfatizava as montanhas sagradas como locais ideais para a prática religiosa e a obtenção do estado de Buda. As subidas às montanhas eram concebidas como ascensões simbólicas no caminho da iluminação espiritual, com cada etapa da escalada representando uma etapa na passagem pelos reinos da existência formulados pelo budismo. Durante o período Heian (793-1185), templos budistas foram cada vez mais construídos nas encostas e cumes de muitas montanhas sagradas xintoístas. Acreditava-se que os kamis xintoístas nativos dessas montanhas eram, na realidade, manifestações de divindades budistas; assim, acreditava-se que a peregrinação às montanhas trazia favores tanto das divindades xintoístas quanto das budistas simultaneamente.

Em meados do período Heian, a complexa interação entre Sangaku shinko, Xintoísmo e Budismo Shingon deu origem a uma das práticas religiosas mais singulares e fascinantes encontradas em qualquer lugar do mundo. Tratava-se da santificação de regiões rurais enormes, porém precisamente delimitadas, por meio do processo de mandalização. Mandalas têm diversas definições e usos em diferentes contextos budistas. No Budismo Shingon, elas podem ser geralmente explicadas como representações simbólicas, graficamente desenhadas, da residência do Buda, que simultaneamente representam a essência e a natureza fundamentais do coração e da mente humana. Praticantes de Shingon utilizavam mandalas como auxílio à meditação. Ao entrar visualmente na mandala, invocar as divindades ali representadas e prosseguir em direção ao centro, o meditador dava mais um passo em direção à iluminação. O que torna única a seita do Budismo Shingon é a sobreposição de mandalas em grandes extensões de terra para delimitar um grande esquema de áreas sagradas. Peregrinar às muitas montanhas sagradas contidas nos grandes mandalas da terra, particularmente os mandalas Kumano da península de Kii, tornou-se, portanto, um profundo exercício de despertar espiritual. A santidade da peregrinação e seu poder transformador estavam disponíveis não apenas nos próprios locais sagrados, mas também ao longo de todo o caminho mandálico entre eles.

Concorrente e contribuindo para este desenvolvimento do espaço sagrado regional foi o surgimento de um movimento religioso de ascetas de montanha conhecido como Shugendo. Uma mistura de tradições folclóricas pré-budistas de Sangaku shinko e xintoísmo, budismo tântrico, e magia yin-yang chinesa e taoísmo, Shugendo pode ser definida como a "maneira de dominar os poderes magico-ascéticos pela retirada e prática dentro das montanhas sagradas '. Praticantes de Shugendo foram chamados Yamabushi, um termo que significava "aquele que se deita ou dorme nas montanhas", e a seita incluía vários tipos de ascetas, como monges não oficiais, homens santos errantes, guias de peregrinação, músicos cegos, exorcistas, eremitas e curandeiros.

Um importante estudioso do Shugendo, H. Byron Earhart, explica que "Nos estágios iniciais do desenvolvimento do Shugendo, os yamabushi geralmente eram mendigos solteiros que passavam a maior parte do tempo em práticas religiosas nas montanhas; em períodos posteriores, a maioria dos yamabushi se casava e ou construía seus templos aos pés das montanhas sagradas ou fazia viagens periódicas de peregrinação religiosa e retiro ascético às montanhas... Quando os yamabushi desciam as montanhas, visitavam seus "paroquianos" para administrar bênçãos da montanha ou realizar serviços especiais de cura e exorcismo. Os yamabushi eram adeptos de uma variedade de purificações, fórmulas e encantamentos. O objetivo religioso do Shugendo era tão diverso quanto sua organização, técnica e procedimento. Em geral, consistia na utilização do poder religioso para todas as necessidades humanas imagináveis". Devido à sua organização frouxa, à falta de doutrina textual e ao apelo ao povo simples e analfabeto do interior, o Shugendo se tornou um movimento popular em todo o Japão, do século XII até a época da Restauração Meiji, em 1868. De acordo com um estudo, mais de 90% dos santuários das aldeias no centro-norte e nordeste do Japão eram servidos por sacerdotes do Shugendo.

Esses dois fatores estimularam a prática da peregrinação às montanhas sagradas: a mandalização Shingon do espaço sagrado e a tradição Shugendo de utilizar as montanhas sagradas como campos de treinamento para o desenvolvimento espiritual. A nobreza e a aristocracia, os eremitas ascetas e os monges budistas não eram mais os únicos a peregrinar. No século XII, camponeses e comerciantes de aldeias também começaram a viajar pelo interior até as montanhas sagradas. À medida que o hábito da peregrinação se desenvolvia, também se desenvolvia a rede de santuários por todo o país.

Além dos grandes conjuntos de templos mandálicos nas montanhas sagradas da região de Kumano, outras tradições de peregrinação surgiram ao longo dos séculos dos períodos Kamakura, Muromachi e Tokugawa. Em geral, essas tradições eram de dois tipos. Um tipo eram as peregrinações baseadas na fé em pessoas sagradas carismáticas, como a jornada de 970 quilômetros aos 88 santuários de Kobo Daishi na ilha de Shikoku (Kobo Daishi é o título póstumo de Kukai, o fundador do Budismo Shingon).

Outro tipo eram as peregrinações a locais conhecidos por sua associação com divindades budistas específicas, como a jornada de 1500 quilômetros até os 33 santuários do Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) na ilha de Honshu. Durante o período Tokugawa (1603-1867), esses santuários, chamados coletivamente de peregrinação Saikoku, atraíam um grande número de pessoas devido à crença de que Kannon havia assumido corpos em cada um dos locais para auxiliar seres sencientes com 33 tipos específicos de sofrimento.

Além disso, a partir do século XII, muitas confrarias devocionais foram fundadas, promovendo ativamente a peregrinação. Até hoje, essas confrarias ainda organizam e realizam peregrinações em grupo às montanhas sagradas. A peregrinação e as montanhas sagradas têm sido, portanto, fatores essenciais na evolução da cultura e da religião japonesas. Seja agradecendo pelas chuvas ou pelas colheitas abundantes, buscando a assistência dos espíritos Kami ou as bênçãos das divindades budistas, os japoneses têm consistentemente reconhecido a sabedoria de se desligar do mundo social para se reconectar periodicamente com os lugares sagrados de paz e poder. (Leitores interessados em estudar as tradições de peregrinação japonesas e os lugares sagrados com mais detalhes podem consultar os escritos de Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader e Tanaka, listados na bibliografia.)

Para informações adicionais sobre montanhas sagradas e peregrinações no Japão:

http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html