Introdução aos lugares de peregrinação da Índia


Hanuman

A Índia é um país vasto, povoado por civilizações diversas e antigas, e sua geografia religiosa é altamente complexa. Para compreender a complexidade da situação, é importante considerar dois aspectos da vida indígena: sua característica de ser um mosaico étnico e cultural e as antigas fundações rurais de muitos de seus padrões religiosos e culturais.

O processo de mistura racial e cultural que começou na Índia 5000-10,000 anos atrás foi contínuo em tempos históricos. Embora isolada do restante da Ásia por oceanos em três lados e cadeias de montanhas intransitáveis ​​ao norte, a Índia experimentou um influxo quase constante de diferentes influências culturais, vindas do noroeste e do sudeste (incluindo migrações extremamente antigas do afogamento). continente de Sundaland, que havia estado na região geral da Indonésia contemporânea). A Índia, no terceiro milênio aC, era habitada no sul tropical por um povo chamado Dravidians, nas regiões central e nordeste por tribos aborígines de montanhas e florestas, e no noroeste pela altamente avançada civilização do Vale do Indo conhecida como cultura Harappan.

A religião dos povos harappianos da construção da cidade parece ter sido um culto da fertilidade centrado na Grande Mãe, enquanto os dravidianos rurais e as várias culturas tribais adoravam uma grande variedade de espíritos da natureza, tanto benevolentes quanto demoníacos. As teorias antropológicas dos 1800 e 1900 (derivadas de uma perspectiva eurocêntrica tendenciosa) afirmaram que em torno de 1800 aC um povo nômade, chamado de arianos, entrou no noroeste da Índia a partir das estepes da Ásia Central. Uma grande quantidade de pesquisas arqueológicas, bíblicas, lingüísticas e mitológicas conduzidas durante as últimas décadas mostrou agora que essa teoria anterior é imprecisa. Embora seja certamente verdade que as migrações de diferentes grupos culturais entraram na índia do noroeste durante os tempos antigos, agora está abundantemente claro que uma cultura altamente sofisticada já havia prosperado na região do vale do Indo muito antes da suposta entrada dos hipotéticos invasores da região. Ásia Central.

O que essas pessoas arcaicas que já moram no noroeste da Índia chamam a si mesmas não sabem, mas o termo 'arianos' não é mais considerado adequado para elas. A bolsa atual aceitou o termo 'Harappan' após a nomeação de uma das grandes cidades da cultura como Harappa no início da 1900. Os estudiosos também rebateram significativamente a data da cultura Harappan para aproximadamente 3000 BC (ou antes), tornando-a simultânea com as culturas mais antigas do Egito e da Mesopotâmia. A cultura harappiana possuía uma religião sofisticada chamada Vedismo (novamente, não sabemos o que o próprio povo chamava de sua religião), que adorava deuses poderosos como Indra, o deus da chuva; Agni, o deus do fogo; e Surya, o deus do sol. Durante os milênios da cultura harappiana, a religião do vedismo desenvolveu uma forma cada vez mais complexa com rituais esotéricos e cânticos mágicos, e estes foram posteriormente codificados nos sagrados textos hindus conhecidos como os Vedas.

A religião identificada como hinduísmo não apareceu até os séculos que precederam a era cristã. O hinduísmo é uma agregação das crenças e práticas religiosas derivadas dos cultos do Vedismo e da fertilidade dos povos harappianos e das práticas animistas, xamanísticas e devocionais das culturas indígenas de regiões rurais do sul, centro e leste da Índia, amplamente variáveis. Adicionando e enriquecendo ainda mais essa mistura estavam as religiões em desenvolvimento do jainismo e do budismo. A cultura indiana desenvolveu, assim, uma coleção fascinante de crenças e costumes religiosos que vão desde a simples adoração animista de espíritos da natureza em uma rocha ou árvore comum até os complexos rituais bramânicos altamente codificados praticados nos grandes centros de peregrinação.

Na Índia, encontramos a mais antiga tradição de peregrinação em operação contínua em todo o mundo. A prática da peregrinação na Índia está tão profundamente enraizada na psique cultural e o número de locais de peregrinação é tão grande que todo o subcontinente pode, na verdade, ser considerado como um grande e contínuo espaço sagrado. Nossas primeiras fontes de informação sobre a questão do espaço sagrado vêm do Rig Veda e do Atharva Veda. Embora o ato de peregrinação não seja especificamente discutido nesses textos, os vales montanhosos e as confluências dos rios são mencionados com reverência, e os méritos da viagem a esses lugares são mencionados. Após o período védico, a prática da peregrinação parece ter se tornado bastante comum, como é evidente nas seções do grande épico, o Mahabharata (350 aC), que menciona mais do que os locais sagrados 300 que abrangem o subcontinente. É provável que a maioria desses locais tenha sido considerada sagrada pelos habitantes aborígenes da região e só mais tarde veio a ser listada no Mahabharata, já que diferentes regiões estavam sob a influência do hinduísmo. Na época da escrita dos Puranas (textos sagrados do 2 e 15th séculos AD), o número de locais sagrados listados havia crescido consideravelmente, refletindo tanto a assimilação contínua de lugares aborígenes sagrados quanto a crescente importância da peregrinação como um costume religioso. prática.

Os hindus chamam os lugares sagrados para os quais viajam tirthas e a ação de ir em peregrinação tirtha-yatra. A palavra sânscrita tirtha significa rio vau, degraus para um rio ou local de peregrinação. Nos tempos védicos, a palavra pode ter se preocupado apenas com aqueles lugares sagrados associados à água, mas, na época do Mahabharata, tirtha passara a denotar qualquer lugar sagrado, seja um lago, montanha, floresta ou caverna. Tirthas são mais do que locais físicos, no entanto. Devotos Hindus acreditam que eles sejam vaus espirituais, o ponto de encontro do céu e da terra, os locais onde se cruza o rio do samsara (o ciclo interminável de nascimento, morte e renascimento) para alcançar a distante margem de libertação. Escrevendo em Banaras: Cidade da Luz, Diana Eck fala de tirthas como sendo

... principalmente associado aos grandes atos e aparições dos deuses e heróis do mito e da lenda indígena. Como um limiar entre o céu e a terra, o tirtha não é apenas um lugar para as travessias ascendentes das orações e ritos das pessoas, é também um lugar para as passagens descendente dos deuses. Estas descidas divinas são os conhecidos avataras da tradição hindu. De fato, as palavras tirtha e avatara vêm de raízes verbais relacionadas ... pode-se dizer que os avataras descem abrindo as portas dos tirthas para que homens e mulheres possam ascender em seus ritos e orações.

Embora tirthas sejam principalmente aqueles lugares onde um deus ou deusa ou algum espírito morou ou ainda está morando, há outra razão pela qual determinados lugares podem receber santidade na tradição hindu. Pessoas santas que levam vidas exemplares imbuem seus ambientes com a santidade que advém de suas práticas espirituais. Os devotos que visitaram os santos enquanto estavam vivos muitas vezes continuaram a buscar inspiração nos mesmos lugares após a morte do santo. Ao longo de muitos séculos, os contos populares sobre a vida dos santos alcançaram proporções lendárias, atraindo peregrinos de grandes distâncias. Se milagres fossem relatados no santuário, as lendas do santo se espalhariam por todo o país, atraindo ainda mais peregrinos.

Na Índia, todos os templos são considerados lugares sagrados e, assim, os visitantes religiosos dos templos podem ser descritos como peregrinos. Para o propósito de nossa discussão, entretanto, para um templo ser considerado um verdadeiro santuário de peregrinação, ele deve ter uma história de longo prazo de atrair peregrinos de uma área geográfica além de sua região imediata. Dada esta condição, o número de locais de peregrinação na Índia ainda é extremamente grande; Um texto, o Kalyana Tirthanka, descreve os santuários 1,820 de importância.

Baseado em anos de pesquisa e peregrinação na Índia, escolhi um número menor de santuários, aproximadamente 150, como os principais locais de peregrinação. Esses sites incluem o Four Dhams ou Divine Abodes nos quatro pontos da bússola; as sete cidades sagradas e seus principais templos; os templos de Jyotir, Svayambhu e Pancha Bhutha Linga; os templos de Shakti Pitha; os locais de Kumbha Mela; principais locais vaishnavas; as Nava Graha Sthalas (templos dos planetas); os sete rios sagrados (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri e Sarayu); os quatro vira-latas de Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri e Dwarka); o Arupadaividu (os seis lugares sagrados de Lord Kumara); e alguns outros santuários que não se encaixam em nenhuma das categorias listadas aqui.

Ao discutir lugares de peregrinação na tradição hindu, é importante dizer algumas palavras sobre o número e diversidade de divindades no hinduísmo e sobre as formas icônicas e anicônicas nas quais essas divindades são encontradas. A personificação das forças misteriosas do universo nas divindades antropomórficas da tradição hindu envolve tanto uma convergência em certas divindades supremos (as três principais divindades hoje são os deuses Shiva e Vishnu e a deusa Shakti) e uma fragmentação em uma miríade de menores divindades. Certos escritores chamam isso de politeísmo, mas o termo é impreciso nesse caso. Nenhum hindu acredita seriamente na multiplicidade de deuses, mas está ciente de que cada um dos muitos deuses e deusas são apenas aspectos do Deus Único (que também é o deus de todas as outras religiões). A maioria dos hindus alia suas crenças com um ou outro dos três cultos, adorando Shiva, Vishnu ou Shakti como o princípio mais alto. Ao fazê-lo, não negam a existência das outras duas divindades, mas consideram-nas expressões complementares, embora menores, do mesmo poder divino. O hinduísmo é assim, em sua essência, monoteísta; O culto hindu de uma deidade pessoal particular é sempre feito com a consciência de que todas as divindades são simplesmente representações de uma existência suprema, incondicionada, transcendental, conhecida como Brahman. Cada uma das divindades maior e menor é entendida como uma espécie de janela ou lente através da qual toda a realidade pode ser vislumbrada.

A principal intenção da visita de um peregrino a um local sagrado é receber o darshan da divindade que reside no santuário interno do templo ou no santuário ao ar livre. A palavra darshan, difícil de traduzir para o inglês, geralmente significa que o peregrino tem uma visão e / ou experiência da divindade. Os hindus acreditam que a divindade é realmente manifestada na imagem, estátua ou ícone do templo. Receber o darshan da divindade é ter uma comunhão espiritual com ele. A imagem da divindade pode ser uma imagem icônica ou representacional que tenha alguma semelhança com seu assunto mítico; ou uma forma anicônica que meramente simboliza a divindade.

Em um grande número de santuários célebres na Índia não há belas estátuas dos deuses e deusas a serem encontradas, apenas blocos anicônicos de pedra ou tocos de madeira. Esta tradição de imagens anicônicas deriva das religiões populares rurais da Índia antiga e testemunha a grande antiguidade da santidade de certos lugares. O santuário em sua fase inicial pode ter sido apenas uma pequena cabana rústica que cobria uma pedra que tanto representava quanto continha algum espírito do mundo natural. Com o passar dos milênios e a pequena vila rural lentamente se tornando uma cidade cada vez maior, tanto os mitos sobre a pedra quanto o santuário em torno daquela pedra foram elaborados com riqueza. Portanto, é importante, ao estudar ou visitar os monumentais santuários de peregrinação da Índia, lembrar que muitos deles tiveram sua gênese arquitetônica nos santuários da natureza simples do povo rural arcaico.

Os mitos e lendas desses locais sagrados têm suas raízes na experiência sentida pelos antigos povos das características ou qualidades do lugar natural. As várias características da personalidade mitológica das divindades nos santuários de peregrinação podem, portanto, ser interpretadas como metáforas da maneira como o espírito do lugar afetou os seres humanos. Este espírito de lugar não é apenas uma história fantasiosa, é uma realidade, uma energia, uma presença que toca os seres humanos e os afeta profundamente. Por que certos lugares são considerados a morada de uma divindade feminina e outros a morada de uma divindade masculina? Não é talvez porque alguns povos rurais antigos, profundamente em contato com a Terra como uma entidade viva, sentiram uma presença feminina ou masculina em um lugar e falaram sobre isso em termos antropomórficos? Esses termos receberam então a forma representacional pela representação artística de uma estátua ou imagem.

Olhando mais profundamente para este assunto, perguntemos então por que não existem simplesmente divindades masculinas e femininas, mas, mais precisamente, por que existem diferentes tipos de divindades masculinas e femininas? As explicações convencionais referem-se a coisas como a fantasiosa imaginação humana, os ricos e variados insumos proto-religiosos no hinduísmo formativo e a deificação pré-histórica de figuras humanas carismáticas em arquétipos lendários. Embora todas essas coisas tenham ocorrido, elas não são as únicas explicações. A premissa central da minha teoria é que as diferentes características de personalidade das divindades derivam das várias características do espírito da Terra, como se manifesta em diferentes localizações geográficas. Para entender a qualidade, caráter ou poder de um lugar específico, precisamos apenas estudar a natureza da divindade consagrada ali. Codificado na forma mitológica da divindade é uma mensagem clara indicando como um determinado local sagrado pode nos afetar.


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