Introdução aos locais de peregrinação da Índia

A Índia é um país vasto, povoado por civilizações diversas e antigas, e sua geografia religiosa é altamente complexa. Para compreender a complexidade da situação, é importante considerar dois aspectos da vida indígena: sua característica de ser um mosaico étnico e cultural e as antigas fundações rurais de muitos de seus padrões religiosos e culturais.

O processo de mistura racial e cultural que teve início na Índia há 5000 a 10,000 anos tem sido contínuo ao longo dos tempos históricos. Embora isolada do restante da Ásia por oceanos em três lados e cadeias de montanhas intransponíveis ao norte, a Índia tem experimentado um influxo quase constante de diferentes influências culturais vindas do noroeste e do sudeste (incluindo migrações extremamente antigas do continente submerso de Sundalândia, que havia estado na região da Indonésia contemporânea). No terceiro milênio a.C., a Índia era habitada no sul tropical por um povo chamado dravidianos, nas regiões central e nordeste por tribos aborígenes das colinas e florestas, e no noroeste pela civilização altamente avançada do Vale do Indo, conhecida como cultura harappiana.

A religião dos povos harappeanos, construtores de cidades, parece ter sido um culto à fertilidade centrado na Grande Mãe, enquanto os dravidianos rurais e as diversas culturas tribais adoravam uma ampla variedade de espíritos da natureza, tanto benevolentes quanto demoníacos. Teorias antropológicas dos séculos XIX e XX (derivadas de uma perspectiva eurocêntrica tendenciosa) afirmavam que, por volta de 1800 a.C., um povo nômade chamado arianos adentrou o noroeste da Índia vindo das estepes da Ásia Central. Muitas pesquisas arqueológicas, escriturais, linguísticas e mitológicas conduzidas nas últimas décadas demonstraram a imprecisão dessa teoria anterior. Embora seja indubitavelmente verdade que migrações de diferentes grupos culturais entraram na Índia vindas do noroeste durante a antiguidade, agora está bastante claro que uma cultura altamente sofisticada já prosperava na região do Vale do Indo muito antes da suposta entrada dos hipotéticos invasores da Ásia Central.

Não sabemos como esses povos arcaicos que já viviam no noroeste da Índia se autodenominavam, mas o termo "arianos" não é mais considerado adequado para eles. A erudição atual aceitou o termo "Harappan" após a nomeação de uma das grandes cidades dessa cultura como Harappa no início do século XX. Estudiosos também recuaram significativamente a data da cultura Harappan para aproximadamente 1900 a.C. (ou antes), tornando-a simultânea às culturas mais antigas do Egito e da Mesopotâmia. A cultura Harappan possuía uma religião sofisticada chamada Vedismo (novamente, não sabemos como o próprio povo chamava sua religião), que adorava deuses poderosos como Indra, o deus da chuva; Agni, o deus do fogo; e Surya, o deus do sol. Durante os milênios da cultura Harappan, a religião do Vedismo desenvolveu uma forma cada vez mais complexa, com rituais esotéricos e cânticos mágicos, posteriormente codificados nos textos sagrados hindus conhecidos como os Vedas.

A religião identificada como hinduísmo só surgiu de fato nos séculos que antecederam a era cristã. O hinduísmo é uma agregação de crenças e práticas religiosas derivadas do Vedismo e dos cultos de fertilidade dos povos harappeanos, e das práticas animistas, xamânicas e devocionais das culturas indígenas rurais, amplamente variadas, do sul, centro e leste da Índia. Somando-se a essa mistura, e enriquecendo-a ainda mais, estavam as religiões do jainismo e do budismo, que se desenvolviam simultaneamente. A cultura indiana desenvolveu, assim, uma fascinante coleção de crenças e costumes religiosos que vão desde a simples adoração animista de espíritos da natureza em uma rocha ou árvore comum até os complexos e altamente codificados rituais bramânicos praticados nos grandes centros de peregrinação.

Na Índia, encontramos a mais antiga tradição de peregrinação em operação contínua do mundo. A prática da peregrinação na Índia está profundamente enraizada na psique cultural, e o número de locais de peregrinação é tão grande que todo o subcontinente pode ser considerado um grande e contínuo espaço sagrado. Nossas primeiras fontes de informação sobre a questão do espaço sagrado vêm do Rig Veda e do Atharva Veda. Embora o ato de peregrinação não seja explicitamente discutido nesses textos, vales montanhosos e confluências de rios são mencionados com reverência, e os méritos de viajar para tais lugares são mencionados. Após o período védico, a prática da peregrinação parece ter se tornado bastante comum, como é evidente em trechos do grande épico, o Mahabharata (350 a.C.), que menciona mais de 300 locais sagrados abrangendo o subcontinente. A maioria desses locais era há muito considerada sagrada pelos habitantes aborígenes da região e só mais tarde passou a ser listada no Mahabharata, à medida que diferentes áreas foram influenciadas pelo hinduísmo. Na época da escrita dos Puranas (textos sagrados do século II ao século XV d.C.), o número de locais listados havia crescido consideravelmente, refletindo a assimilação contínua de lugares sagrados aborígenes e a crescente importância da peregrinação como uma prática religiosa habitual.

Os hindus chamam os lugares sagrados para os quais viajam de tirthas e a ação de peregrinar de tirtha-yatra. A palavra sânscrita tirtha significa vau, degraus para um rio ou local de peregrinação. Nos tempos védicos, a palavra pode ter se referido apenas aos lugares sagrados associados à água, mas na época do Mahabharata, tirtha passou a denotar qualquer lugar sagrado, seja um lago, uma montanha, uma floresta ou uma caverna. No entanto, os tirthas são mais do que locais físicos. Hindus devotos acreditam que eles são vaus espirituais, o ponto de encontro do céu e da terra, os locais onde se atravessa o rio do samsara (o ciclo infinito de nascimento, morte e renascimento) para alcançar a distante costa da libertação. Escrevendo em Banaras: Cidade da Luz, Diana Eck fala de tirthas como sendo

... principalmente associado aos grandes atos e aparições dos deuses e heróis do mito e da lenda indígena. Como um limiar entre o céu e a terra, o tirtha não é apenas um lugar para as travessias ascendentes das orações e ritos das pessoas, é também um lugar para as passagens descendente dos deuses. Estas descidas divinas são os conhecidos avataras da tradição hindu. De fato, as palavras tirtha e avatara vêm de raízes verbais relacionadas ... pode-se dizer que os avataras descem abrindo as portas dos tirthas para que homens e mulheres possam ascender em seus ritos e orações.

Embora tirthas sejam principalmente aqueles lugares onde um deus, deusa ou algum espírito habitou ou ainda habite, há outra razão pela qual certos lugares podem ser considerados sagrados na tradição hindu. Indivíduos santos que levam vidas exemplares imbuem seus ambientes com a santidade que advém de suas práticas espirituais. Devotos que visitavam os santos em vida frequentemente buscavam inspiração nos mesmos lugares após a morte do santo. Ao longo de muitos séculos, contos populares sobre a vida dos santos atingiram proporções lendárias, atraindo peregrinos de grandes distâncias. Se milagres fossem relatados no santuário, as lendas do santo se espalhariam por todo o país, atraindo ainda mais peregrinos.

Na Índia, todos os templos são considerados locais sagrados; portanto, visitantes religiosos podem ser descritos como peregrinos. Para nossa discussão, no entanto, para que um templo seja considerado um verdadeiro santuário de peregrinação, ele deve ter um longo histórico de atração de peregrinos de uma área geográfica além de sua região imediata. Dada essa condição, o número de locais de peregrinação na Índia ainda é extremamente grande; um texto, o Kalyana Tirthanka, descreve 1,820 santuários importantes.

Baseado em anos de pesquisa e peregrinação na Índia, escolhi um número menor de santuários, aproximadamente 150, como os principais locais de peregrinação. Esses sites incluem o Four Dhams ou Divine Abodes nos quatro pontos da bússola; as sete cidades sagradas e seus principais templos; os templos de Jyotir, Svayambhu e Pancha Bhutha Linga; os templos de Shakti Pitha; os locais de Kumbha Mela; principais locais vaishnavas; as Nava Graha Sthalas (templos dos planetas); os sete rios sagrados (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri e Sarayu); os quatro vira-latas de Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri e Dwarka); o Arupadaividu (os seis lugares sagrados de Lord Kumara); e alguns outros santuários que não se encaixam em nenhuma das categorias listadas aqui.

Ao discutir locais de peregrinação na tradição hindu, é importante dizer algumas palavras sobre o número e a diversidade de divindades no hinduísmo e as formas icônicas e anicônicas em que essas divindades são encontradas. A personificação das forças misteriosas do universo nas divindades antropomórficas da tradição hindu envolve tanto uma convergência em divindades supremas específicas (as três principais divindades hoje são os deuses Shiva e Vishnu e a deusa Shakti) quanto uma fragmentação em uma miríade de divindades menores. Certos escritores chamam isso de politeísmo, mas o termo é impreciso neste caso. Nenhum hindu acredita seriamente na multiplicidade de deuses, mas está ciente de que cada um dos muitos deuses e deusas são meros aspectos do Deus Único (o Deus de todas as outras religiões). A maioria dos hindus alia suas crenças a um ou outro dos três cultos, adorando Shiva, Vishnu ou Shakti como o princípio supremo. Ao fazê-lo, não negam a existência das outras duas divindades, mas as consideram expressões complementares, embora menores, do mesmo poder divino. Assim, o hinduísmo é monoteísta; a adoração de um hindu a uma divindade pessoal específica é sempre feita com a consciência de que todas as divindades são simplesmente representações de uma existência suprema, transcendental e incondicionada, conhecida como Brahman. Cada uma das divindades, maiores e menores, é entendida como uma espécie de janela ou lente através da qual toda a realidade pode ser vislumbrada.

A principal intenção de um peregrino ao visitar um local sagrado é receber o darshan da divindade residente no santuário interno ou santuário ao ar livre do templo. A palavra darshan, difícil de traduzir para o português, geralmente significa que o peregrino tem uma visão e/ou experiência da divindade. Os hindus acreditam que a divindade se manifesta na imagem, estátua ou ícone do templo. Receber o darshan da divindade é ter uma comunhão espiritual com ela. A imagem da divindade pode ser uma imagem icônica ou representativa que tenha alguma semelhança com seu tema mítico ou uma forma anicônica que meramente simboliza a divindade.

Em muitos santuários célebres da Índia, não há belas estátuas de deuses e deusas; há apenas blocos anicônicos de pedra ou tocos de madeira. Essa tradição de imagens anicônicas deriva das religiões populares rurais da Índia antiga e testemunha a grande antiguidade da santidade de certos lugares. Em sua fase inicial, o santuário pode ter sido apenas uma cabana rudimentar cobrindo uma pedra que representava e continha algum espírito do mundo natural. Com o passar dos milênios e o crescimento lento da pequena vila rural, transformando-se em uma cidade maior, os mitos relativos à pedra e ao santuário que a cercava foram ricamente elaborados. Portanto, é importante, ao estudar ou visitar os monumentais santuários de peregrinação da Índia, lembrar que muitos deles tiveram sua gênese arquitetônica nos simples santuários da natureza do povo rural arcaico.

Os mitos e lendas desses lugares sagrados têm suas raízes na experiência sentida pelos povos antigos das características ou qualidades do lugar natural. As várias características mitológicas da personalidade das divindades em santuários de peregrinação podem, portanto, ser interpretadas como metáforas de como o espírito do lugar afetou os seres humanos. Esse espírito do lugar não é apenas uma história fantasiosa; é uma realidade, energia e presença que toca e afeta profundamente os seres humanos. Por que certos lugares são considerados a morada de uma divindade feminina e outros a morada de uma divindade masculina? Não seria talvez porque alguns povos rurais antigos, profundamente em contato com a terra como uma entidade viva, sentiam uma presença feminina ou masculina em um lugar e falavam sobre isso em termos antropomórficos? A representação artística de uma estátua ou imagem dava então a esses termos uma forma representativa.

Analisando mais profundamente esta questão, perguntemo-nos então por que não existem simplesmente divindades masculinas e femininas, mas, mais precisamente, por que existem diferentes tipos de divindades masculinas e femininas? As explicações convencionais referem-se à imaginação humana fantasiosa, às ricas e variadas contribuições protorreligiosas ao hinduísmo formativo e à deificação pré-histórica de figuras humanas carismáticas em arquétipos lendários. Embora todas essas coisas tenham ocorrido, elas não são as únicas explicações. A premissa central da minha teoria é que as diferentes características de personalidade das divindades derivam das várias características do espírito da Terra, conforme se manifesta em diferentes localizações geográficas. Para compreender a qualidade, o caráter ou o poder de um lugar específico, precisamos apenas estudar a natureza da divindade ali consagrada. Codificada na forma mitológica da divindade está uma mensagem clara que indica como um determinado local sagrado pode nos afetar.

Para informações adicionais:

• Lista de locais sagrados da Índia