História de Rapa Nui


Estátuas Moai, Ilha de Páscoa

Do genocídio ao ecocídio, o estupro de Rapa Nui
Benny Peiser, Universidade de Liverpool John Moores, Faculdade de Ciências

O "declínio e queda" da Ilha de Páscoa e sua suposta autodestruição tornou-se o exemplo de uma nova historiografia ambientalista, uma escola de pensamento que caminha de mãos dadas com as previsões de desastre ambiental. Por que essa civilização excepcional desmoronou? O que levou sua população à extinção? Estas são algumas das principais questões que Jared Diamond se esforça para responder em seu novo livro “Collapse: How Societies Choose Fail ou Survive”. De acordo com Diamond, o povo da Ilha de Páscoa destruiu a floresta, degradou o solo da ilha, destruiu suas plantas e levou seus animais à extinção. Como resultado dessa devastação ambiental auto-infligida, sua sociedade complexa entrou em colapso, mergulhando em guerra civil, canibalismo e autodestruição. Embora sua teoria do ecocídio tenha se tornado quase paradigmática nos círculos ambientais, um segredo sombrio e sangrento paira sobre a premissa da autodestruição da Ilha de Páscoa: um genocídio real acabou com a população indígena de Rapa Nui e sua cultura. Diamond, no entanto, ignora e não consegue abordar as verdadeiras razões por trás do colapso de Rapa Nui. Por que ele transformou as vítimas do extermínio cultural e físico em perpetradores de sua própria morte? Este documento é uma primeira tentativa para resolver esse dilema inquietante. Ele descreve a base do revisionismo ambiental de Diamond e explica por que ele não se sustenta no escrutínio científico.

INTRODUÇÃO

De todas as civilizações desaparecidas, nenhuma outra evocou tanto desconcerto, incredulidade e conjectura quanto a ilha do Pacífico de Rapa Nui (Ilha de Páscoa). Este pequeno pedaço de terra foi descoberto por exploradores europeus há mais de trezentos anos, em meio ao vasto espaço que é o sul do Oceano Pacífico. Sua civilização atingiu um nível de complexidade social que deu origem a uma das mais avançadas culturas e proezas tecnológicas das sociedades neolíticas em todo o mundo. As habilidades de pedra e proficiência da Ilha de Páscoa eram muito superiores a qualquer outra cultura polinésia, assim como seu sistema de escrita único. Essa sociedade extraordinária se desenvolveu, floresceu e persistiu por talvez mais de mil anos - antes que ela desmoronasse e se tornasse praticamente extinta.

Por que essa civilização excepcional desmoronou? O que levou sua população à extinção? Estas são algumas das principais questões que Jared Diamond se esforça para responder em seu novo livro, intitulado Colapso: Como as Sociedades Escolhem Falhar ou Sobreviver (Diamante, 2005) em um capítulo que enfoca a Ilha de Páscoa.

A saga de Diamond sobre o declínio e queda da Ilha de Páscoa é simples e pode ser resumida em poucas palavras: Dentro de alguns séculos depois que a ilha foi colonizada, o povo da Ilha de Páscoa destruiu sua floresta, degradou o solo da ilha, destruiu suas plantas e levou seus animais à extinção. Como resultado dessa devastação ambiental auto-infligida, sua sociedade complexa entrou em colapso, mergulhando em guerra civil, canibalismo e autodestruição. Quando os europeus descobriram a ilha no século 18, encontraram uma sociedade destruída e uma população de sobreviventes que subsistiam entre as ruínas de uma civilização outrora vibrante.

A principal linha de raciocínio de Diamond não é difícil de entender: o declínio cultural e o colapso da Ilha de Páscoa ocorreram antes de os europeus pisarem em suas costas. Ele explica em termos inequívocos que a queda da ilha foi inteiramente auto-infligida: "Foram os próprios ilhéus que destruíram o trabalho de seus próprios ancestrais" (Diamond, 2005).

Lord May, o presidente da Royal Society britânica, recentemente condensou a teoria de Diamond do suicídio ambiental desta maneira: "Em uma palestra na Royal Society na semana passada, Jared Diamond chamou a atenção para populações como as da Ilha de Páscoa, que negaram ter um impacto catastrófico no meio ambiente e acabaram sendo eliminados, um fenômeno que ele chamou de "ecocídio" "(maio, 2005).

A teoria de Diamond existe desde os primeiros 1980s. Desde então, alcançou uma audiência de massa devido a vários livros populares e publicações do próprio Diamond. Como resultado, a noção de suicídio ecológico se tornou o "modelo ortodoxo" da morte da Ilha de Páscoa. "Esta história de desastre ecológico auto-induzido e consequente auto-destruição de uma sociedade insular polinésia continua a fornecer a forma fácil e descomplicada de explicar a assim chamada descentralização cultural da sociedade Rapa Nui" (Rainbird, 2002).

O declínio e a queda da Ilha de Páscoa e sua suposta autodestruição tornaram-se o exemplo da nova historiografia ambientalista, uma escola de pensamento que acompanha as previsões de desastre ambiental. A História Verde do Mundo de Clive Ponting - por muitos anos o principal manifesto do eco-pessimismo britânico - começa sua saga de destruição ecológica e degeneração social com "As lições da ilha de Páscoa" (Ponting, 1992: 1ff.). Outros vêem a Ilha de Páscoa como um microcosmo do planeta Terra e consideram o sombrio destino do primeiro como sintomático para o que espera toda a humanidade. Assim, a história do suicídio ambiental da Ilha de Páscoa tornou-se o caso principal do pior eco-pessimismo. Depois de mais de 30 anos de pesquisa paleoambiental na Ilha de Páscoa, um de seus principais especialistas chega a uma conclusão extremamente sombria: "Parece [...] que a sustentabilidade ecológica pode ser um sonho impossível. As previsões revisadas do Clube de Roma mostram que a maioria dos seus modelos ainda mostram declínio econômico por AD 2100. A Ilha de Páscoa ainda parece ser um modelo plausível para a Ilha Terra. " (Flenley, 1998: 127).

Do ponto de vista político e psicológico, essa imagem de uma civilização complexa que se autodestrói é esmagadora. Ele retrata uma impressão de falha total que provoca choque e apreensão. Está na forma de uma tática de choque quando Diamond emprega o trágico fim de Rapa Nui como um aviso terrível e uma lição moral para a humanidade hoje: "O isolamento da ilha torna-o o exemplo mais claro de uma sociedade que se destruiu superexplorando seus próprios recursos Essas são as razões pelas quais as pessoas vêem o colapso da sociedade da Ilha de Páscoa como uma metáfora, na pior das hipóteses, para o que pode estar à nossa frente em nosso próprio futuro "(Diamond, 2005).

Embora a teoria do ecocídio tenha se tornado quase paradigmática nos círculos ambientais, um segredo sombrio e sangrento paira sobre a premissa da autodestruição da Ilha de Páscoa: um genocídio real acabou com a população indígena de Rapa Nui e sua cultura. Diamond ignora ou negligencia as verdadeiras razões por trás do colapso de Rapa Nui. Outros pesquisadores não têm dúvidas de que seu povo, sua cultura e seu meio ambiente foram destruídos para todos os efeitos pelos mercadores de escravos europeus, baleeiros e colonos - e não sozinhos! Afinal, a crueldade e o seqüestro sistemático dos mercadores de escravos europeus, o quase extermínio da população indígena da ilha e a destruição deliberada do meio ambiente da ilha têm sido considerados "uma das atrocidades mais hediondas cometidas por homens brancos nos mares do sul". "(Métraux, 1957: 38)," talvez o mais terrível genocídio da história polinésia "(Bellwood, 1978: 363).

Então, por que Diamond sustenta que a célebre cultura da Ilha de Páscoa, famosa por sua arquitetura sofisticada e gigantes estátuas de pedra, cometeu seu próprio suicídio ambiental? Como os relatos bem conhecidos sobre o "impacto fatal" (Moorehead, 1966) das doenças européias, escravidão e genocídio - "a catástrofe que dizimou a civilização da Ilha de Páscoa" (Métraux, ibid.) - se transformam em uma parábola contemporânea de auto-infligido ecocídio? Em suma, por que as vítimas do extermínio cultural e físico foram transformadas em perpetradoras de sua própria morte?

Este documento é uma primeira tentativa para resolver esse dilema inquietante. Ele descreve a base do revisionismo ambiental de Diamond e explica por que ele não se sustenta no escrutínio científico.

"MISTÉRIOS DA ILHA DE PÁSCOA"

Nascer do sol na Ilha de Páscoa (Foto de Pierre Lesage)
Nascer do sol na ilha de Páscoa (foto por Pierre Lesage)

A Ilha de Páscoa provavelmente tem sido objeto de mais hipérbole e especulação em proporção ao seu tamanho do que qualquer outro lugar pré-histórico na Terra. Conjectura e bunkum poderiam ter sido menos significativos, mas pelo fim catastrófico da vida de seu povo e da destruição deliberada de sua cultura, que quase erradicou completamente a memória de seu próprio passado.

Rapa Nui é o lugar mais isolado de terras habitadas do mundo, localizado no sul do Pacífico. Separado por alguns 3,200 km do continente mais próximo da América do Sul, foi redescoberto em 1722 no dia da Páscoa (daí o seu nome) pelo explorador holandês Jacob Roggeveen. Na época, a ilha era habitada por uma população de origem polinésia que havia chegado à ilha de Páscoa muitos séculos antes. Devido ao extremo afastamento da ilha (2,000 km o separam da ilha habitada mais próxima), os habitantes dependiam da dotação de recursos naturais e marinhos da ilha.

A reconstrução histórica de Diamond baseia-se em grande parte em mitologias e lendas falaciosas. Ele alega que a civilização da Ilha de Páscoa entrou em colapso e o prédio De genocídio a ecocídio: o estupro de Rapa Nui de suas famosas estátuas cessou muito antes do 1722, e que uma catastrófica guerra civil e populacional derrubou sua cultura pouco antes dos europeus descobrirem a Ilha de Páscoa.

É geralmente aceito que as tradições orais de Rapa Nui são indignas de confiança e de origem relativamente tardia; eles são extremamente contraditórios e historicamente não confiáveis. Como Bellwood (1978) enfatiza: "No momento em que observações detalhadas foram feitas nas 1880s, a antiga cultura estava praticamente morta [...] É minha própria suspeita de que nenhuma [das tradições] é válida". A maior parte da informação foi "colhida de alguns nativos sobreviventes do final do século XIX em diante, pela então população dizimada, desmoralizada e culturalmente empobrecida que havia perdido a maior parte da memória histórico-cultural coletiva" (Flenley e Bahn, 2003).

Apesar desse amplo consenso entre os pesquisadores, Diamond insiste que esses registros altamente questionáveis ​​são confiáveis. Em sua opinião, "essas tradições contêm muitas informações evidentemente confiáveis ​​sobre a vida na Páscoa no século antes da chegada da Europa" (Diamond, 2005: 88). Sem sua confiança na confiança na mitologia e no folclore inventado, Diamond não teria nenhuma evidência de guerras civis pré-européias, canibalismo e colapso social. Afinal, não há evidências arqueológicas convincentes para nenhuma das principais afirmações de dissolução e colapso social antes do século 18 (Rainbird, 2002). Somente confiando em mitos incongruentes e contos contraditórios pode Diamond tecer uma reconstrução superficialmente coerente da pré-história de Rapa Nui.

Para entender como Diamond chegou à premissa da autodestruição ambiental da Ilha de Páscoa, precisamos examinar os fundamentos de sua teoria e de seus precursores. Diamond não é o primeiro a sugerir que a degradação ambiental, e não a cumplicidade europeia, destruiu a civilização da Ilha de Páscoa. A hipótese científica do colapso ecológico remonta aos primórdios do movimento ambiental e foi originalmente desenvolvida nos 1970s e 80s. As raízes históricas dos problemas que sublinham esta ideia, no entanto, remontam ao século 18. Alguns dos mais enigmáticos "enigmas" e "mistérios" da ilha foram notados pelos primeiros visitantes europeus. Como poderiam “selvagens nus” morarem em uma ilha ostensivamente sem árvores, construir, transportar e erguer esculturas gigantes de pedra? Quem os destruiu e por quê? Estas e outras questões obcecaram gerações de aventureiros.

O maior problema enfrentado pelos pesquisadores que tentaram responder a essas perguntas é o fato de que as informações escritas pelos descobridores europeus e pelos primeiros visitantes são extremamente limitadas em conteúdo e confiabilidade. A maioria dos primeiros visitantes permaneceu apenas alguns dias. Eles nunca inspecionaram toda a ilha, muito menos estudaram detalhadamente a infraestrutura social ou o comportamento cultural e religioso de sua população indígena. As contas e relatórios que cobrem o período entre a descoberta da Páscoa na 1722 e o extermínio de sua cultura 150 anos depois são fundamentalmente inconsistentes e contraditórias. Quando, no início do século 20, as primeiras expedições arqueológicas tentaram reconstruir a história da ilha, elas tropeçaram em um terreno exaurido: a população indígena havia sido quase completamente aniquilada, sua cultura e habitat natural destruídos como resultado de atividades físicas, culturais e culturais. e obliteração ambiental.

DESAPARECIDO CAUSA CLAUSULA DE CIVILIZAÇÃO?

A paisagem sem árvores da Ilha de Páscoa é talvez a peça de evidência física mais crucial sobre a qual Diamond baseou sua teoria do ecocídio. Todo o edifício da autodestruição ecológica de Diamond se baseia basicamente no desmatamento da Ilha de Páscoa. De acordo com essa premissa, a extinção da palmeira nativa desencadeou uma série de catástrofes ambientais e sociais que culminaram no colapso cultural da Ilha de Páscoa. Como as palmeiras foram cortadas para limpar a terra para a agricultura, para plantar jardins, para construir grandes canoas, para obter lenha para cozinhar e para transportar e erigir as gigantes estátuas de culto, seguiu-se uma cascata de desastres ambientais e sociais.

Inquestionavelmente, Rapa Nui foi desprovido de grandes árvores por algum tempo. A análise de pólen mostrou que as palmeiras já existiram na ilha e fizeram parte de sua flora. Apesar desse acordo geral, a pesquisa sobre as causas e o momento do desmatamento ainda é controversa. Nunn (1999) apontou que existem numerosos problemas metodológicos envolvidos em qualquer tentativa de reconstruir o impacto humano pré-histórico no meio ambiente. Acima de tudo, os eventos naturais freqüentemente geram mudanças que às vezes são semelhantes, se não idênticas àquelas produzidas pelo impacto humano. Numerosos pesquisadores (Finney, 1994; Hunter Anderson, 1998; Nunn, 1999; 2003; Orliac e Orliac, 1998) sugerem que a crise climática causada pela Pequena Idade do Gelo pode ter exacerbado o problema do estresse dos recursos e poderia ter contribuído para o desaparecimento. da palmeira da ilha de Páscoa. Há pouco acordo sobre quando exatamente as palmas da ilha foram extintas.

Os cientistas discordam sobre quais forças provocaram o desmatamento e o grau de importância que as palmeiras podem ter desempenhado na cultura de Rapa Nui em comparação com outras espécies de árvores que sobreviveram até o início do século 20 (Liller, 1995). A disputa sobre a antiga cobertura de árvores da ilha remonta à descoberta da ilha em 1722. Quando Jacob Roggeveen e sua equipe avistaram as imponentes esculturas da Páscoa, ele se perguntou como os nativos poderiam tê-los criado e erguido:

A princípio, essas figuras de pedra nos deixaram maravilhados, pois não conseguíamos entender como era possível que pessoas destituídas de madeira pesada ou espessa, e também de robustas cordas, das quais construíam equipamentos, tivessem conseguido. para erguê-los; no entanto, algumas dessas estátuas tinham bons pés 30 em altura e largura em proporção. (Roggeveen, 1903: 15).

A impressão de um pedaço de terra quase sem árvores parece ser corroborada por Cornelis Bouman, capitão do Roggeveen. Em seu livro de registro, ele afirmou que "de inhame, banana e coqueiros vimos pouca ou nenhuma outra árvore ou plantação" (von Saher, 1994: 99). 'Sem madeira grossa, sem cordas fortes.' Em outras palavras, não há meios para transportar e erguer as gigantes estátuas. Nós vemos que a perplexidade de Diamond remonta a um bom tempo. No entanto, ele frequentemente cita as impressões de Roggeveen e Bouman seletivamente. A maioria dos pesquisadores deduz de suas descrições que a Ilha de Páscoa foi totalmente desmatada pela 1722. Mas como poderiam os descobridores saber que a madeira espessa e as cordas fortes estavam totalmente ausentes da ilha? Sua visita durou apenas alguns dias e nem Roggeveen nem sua tripulação inspecionaram toda a ilha. E as pequenas palmeiras que Bouman afirma ter visto - embora poucas em números? E quanto às árvores de toromiro que existiram na Ilha de Páscoa até a sua extinção moderna nos últimos séculos 19 e 20?

A afirmação de Diamond de que os descobridores da Páscoa encontraram uma ilha desprovida de árvores também é contrariada por Carl Friedrich Behrens, oficial de Roggeveen. De acordo com a descrição de Behrens da ilha e de seus habitantes, os nativos apresentavam "ramos de palmeira como ofertas pacíficas". Suas casas foram "montadas em estacas de madeira, cobertas com cimentos e cobertas com folhas de palmeira" (Behrens, 1903: 134 / 135; sua conta foi originalmente publicada na 1737).

Behrens concluiu sua descrição extremamente alegre da Ilha de Páscoa e seu ambiente natural em uma nota alta: "Esta ilha é um lugar conveniente e conveniente para se refrescar, como todo o país está sob cultivo e vimos à distância trechos inteiros de floresta [ganze Wälder] "(Behrens, 1903: 137).

Seja como for, não devemos depositar muita confiança nos relatos contraditórios dos primeiros visitantes, que tinham apenas acesso limitado e alguns dias para inspecionar a ilha, seu povo e seu ambiente. Qualquer leitura seletiva dessas contas resultará inevitavelmente em uma imagem incoerente da história da ilha.

Mulloy (1970) foi um dos primeiros a sugerir que o desvanecimento e a cessação da cultura megalítica poderiam ter sido causados ​​pelo desmatamento. Essa sugestão não estava fora de questão. Ele foi indiretamente apoiado por dados de pólen analisados ​​pela expedição norueguesa nas 1950s, que mostrou que as palmeiras já haviam crescido na ilha (Heyerdahl e Ferdon, 1961).

Nos 1980s, a primeira análise de carbono de rádio de amostras de turfa e pólen tentou estabelecer provisoriamente a que horas da história o processo de desmatamento ocorreu. Diamond e os pesquisadores que ele citou enfrentam extrema incerteza em relação a uma questão-chave: quando exatamente o desmatamento começou e, mais importante, quando foi concluído? Pesquisadores que analisaram o pólen de palma sugerem que a destruição da cobertura de árvores ocorreu "especialmente entre 1200 e 800 BP, com a floresta finalmente desaparecendo quase completamente em torno de 630 BP, diz AD 1320" (Flenley, 1994: 206; datas semelhantes em Flenley, 1998 Flenley, 1984; King e Flenley, 1989).

"Portanto", Flenley (1998) argumenta, "a chegada de pessoas poderia estar causalmente relacionada com o declínio das árvores, e o declínio das árvores poderia estar causalmente relacionado ao colapso cultural". No entanto, confirmar a existência de palmeiras e frutos de palmeira é uma coisa; ligar o seu desaparecimento a um alegado colapso social da civilização da ilha é uma acusação completamente diferente e muito menos convincente.

Para começar, o namoro conspícuo de Flenley sobre o desmatamento da Ilha de Páscoa criou um grande problema. Orliac e Orliac (1998) chamaram a atenção para essa inconsistência: "Se as árvores tivessem 'quase' desaparecido completamente no século 14, como as estátuas poderiam ser transportadas até o final do século 17?" Em outras palavras, se a destruição das palmeiras provocou o colapso social, por que o colapso da civilização da Ilha de Páscoa foi adiado por mais de três séculos?

Foi talvez esse enigma palpável que forçou Diamond a ampliar significativamente as primeiras datas de Flenley. Em um artigo da 1995, Diamond afirmava que "o século XV marcou o fim não apenas para a palmeira de Páscoa, mas para a própria floresta. Não muito depois da 1400 a palma da mão finalmente se extinguiu, não apenas como resultado de ser derrubada". mas também porque os ratos, agora onipresentes, impediram sua regeneração: das dezenas de nozes de palma preservadas descobertas em cavernas na Páscoa, todas foram mastigadas por ratos e não podiam mais germinar ". (Diamante, 1995).

Essa cronologia, no entanto, não era consistente com qualquer vínculo causal entre o desmatamento e o fracasso social. Por essa razão, Diamond mudou a data do desmatamento. Enquanto o desbravamento da floresta "atingiu o pico em torno de 1400", ele aumentou a cobertura florestal da ilha em quase 200 anos, que agora atinge bem os 1600s. "Depois que 1650 os habitantes de Páscoa foram reduzidos a ervas queimadas, ervas e restos de cana para combustível" (Diamond, 2005: 108).

Escrevendo na 1984, Flenley e seus colegas enfatizaram que a suposta cessação da construção de estátua "repentinamente em AD 1680 [...] pode ter sido causada pela extinção da palma" (Dransfield, et al., 1984). Diamond adere a esta linha de argumentação e liga a perda de palmeiras à terminação do culto à estátua da ilha: "A falta de madeira e corda grandes pôs fim ao transporte e montagem de estátuas, e também à construção de canoas de mar" ( Diamante, 2005: 107). O que ele não menciona é que o desaparecimento das palmas não resultou em falta de madeira nem falta de corda forte.

O desaparecimento da palmeira, sempre que pode ter ocorrido, indubitavelmente colocou um limite considerável na ecologia e na cultura da Ilha de Páscoa, mas o que é altamente questionável é a afirmação de Diamond de que a extinção da palmeira desencadeou automaticamente o colapso social.

Para começar, ainda não está claro quando exatamente as últimas palmeiras foram extintas. Ninguém questiona que árvores menores existiram na Ilha de Páscoa até o século 20. Há até relatos de visitantes europeus, como o testemunho de JL Palmer (1870a), que afirma ter visto "troncos de palmeiras grandes" até a segunda metade do século 19 - uma observação confirmada por seu co-visitante, o tenente. Dundas, que também viu "alguns pedaços de palmeira de cacau" (Dundas, 1871). Dadas estas e muitas outras incertezas, até o próprio Flenley se pergunta se a palma da mão não pode ter desaparecido até muito mais tarde do que se pensava: "Por que a palma se extinguiu? Possivelmente o golpe de misericórdia foi administrado pelas ovelhas e cabras introduzidas no 19th e Séculos 20th, mas as espécies se tornaram claramente raras antes disso, se Cook e La Pérouse estiverem corretas "(Flenley, 1993: 35).

Desnecessário dizer que nem Cook nem La Pérouse são testemunhas confiáveis, dadas suas visitas extremamente limitadas e conhecimento incompleto do ambiente natural da ilha. Seja qual for o caso, o desmatamento não foi de forma alguma um processo abrangente. O menor mas importante toromiro (Sophora toromiro) não se extinguiu até o século 20. Era essencialmente a única fonte de madeira deixada para os ilhéus. Essas árvores forneciam a madeira necessária para a habitação, a construção de pequenas canoas, a escultura de estatuetas de madeira e outras ferramentas e armas de madeira. Muitos pesquisadores estão inclinados a acreditar que trenós de madeira ou rolos produzidos a partir do toromiro também serviram como equipamento para o transporte das estátuas. "A madeira do toromiro teria sido adequada para rolos de diâmetro 50 (20 in.) E também para alavancas, que provavelmente eram cruciais para o manuseio das estátuas" (Flenley e Bahn, 2003: 123). Assim, o desaparecimento das palmas das mãos, por mais prejudicial que tenha sido, não necessariamente acabou com o prédio, o transporte ou a construção de estátuas esculpidas. Dado que outra madeira estava disponível gratuitamente como substituta, não há motivos para sugerir que o desaparecimento das palmas deve ter provocado a guerra civil e o colapso social.

O AMBIENTE DA ILHA DE PÁSCOA: PARAÍSO POTENCIAL OU WASTELAND?

É difícil reconstruir com algum grau de confiança a ecologia da Ilha de Páscoa como ela existiu durante o período entre a sua descoberta em 1722 e o início do genocídio que acabou com a sua civilização. Há relatos conflitantes de primeiros visitantes europeus que desembarcaram na ilha durante o século 18. Os descobridores holandeses encontraram um povo bem nutrido, bem organizado e populoso, que residia em um ambiente que estava bem adaptado às suas necessidades.

Roggeveen afirmou que a ilha de Páscoa era excepcionalmente fértil. Produzia grandes quantidades de bananas, batatas e cana-de-açúcar de extraordinária espessura. Ele concluiu que, com um cultivo cuidadoso, o solo produtivo da ilha e o clima benigno poderiam ser transformados em um "paraíso terrestre". O capitão Cook, por outro lado, ficou menos impressionado. Quando visitou a ilha 50 anos depois, em meio a altas expectativas (com toda a probabilidade, como resultado da leitura do relatório otimista de Behrens), ficou desapontado com o que considerava uma ilha empobrecida. No entanto, independentemente do que possa ter acontecido após a descoberta e as primeiras visitas, há relatos convincentes do século 18 de que Rapa Nui estava longe de estar em um estado de declínio terminal. Como Rollin, um major da expedição francesa à Ilha de Páscoa em 1786, sublinhou:

“Em vez de encontrar homens exaustos de fome, [...] encontrei, pelo contrário, uma população considerável, com mais beleza e graça do que depois encontrei em qualquer outra ilha; e um solo, que, com muito pouco trabalho , fornecia excelentes provisões e em abundância mais do que suficiente para o consumo dos habitantes "(Heyerdahl & Ferdon, 1961: 57).

No entanto, Diamond não fornece um relato equilibrado desses relatos, descrevendo o ambiente natural da Ilha de Páscoa da maneira mais desoladora possível: a ilha, quando foi descoberta, "não era um paraíso, mas um terreno baldio"; era desprovido de madeira, um lugar ventoso com poucas fontes de alimento e deficiente "não apenas em peixes de recife de coral, mas em peixes em geral". Com certeza, ele conclui, tal "paisagem empobrecida" não poderia ter sustentado uma sociedade complexa e populosa capaz de produzir a impressionante arquitetura neolítica e gigantes estátuas.

Essa descrição deliberadamente sombria é enganosa em muitos aspectos. Nem é uma inclinação original, mas uma técnica retórica com uma longa história. Os mesmos argumentos unilaterais foram levantados por grande parte dos séculos 19th e 20th. Escritores que se recusaram a aceitar que a cultura nativa era capaz de habilidades sofisticadas e realizações complicadas expressaram as mesmas dúvidas - como Métraux (1957) enfatizou há quase meio século:

"A Ilha de Páscoa tem sido frequentemente retratada sob a luz mais sombria. Uma ilha árida, um campo de pedras vulcânicas, uma área improdutiva de terra incapaz de sustentar uma população de qualquer densidade - tais são as expressões mais comumente usadas para descrevê-la. aberração que uma civilização brilhante conseguiu desenvolver nesta rocha supostamente estéril? É o transporte das maiores estátuas concebíveis sem árvores necessárias para a construção de patins ou rolos? Sobre o que os "exércitos de escravos" vivem que transportaram essas estátuas sobre os campos de lava e ao longo de cristas vulcânicas. [...] Na realidade, porém, a aparência árida da Ilha de Páscoa é enganosa. Roggeveen considerou tão fértil que ele a chamou de um "Paraíso terrestre". O jardineiro de M. de La Pérouse ficou encantado com a natureza do solo e declarou que o trabalho de três dias por ano seria suficiente para sustentar a população ".

Em forte contraste com a descrição sombria de Diamond sobre os suprimentos de comida marinha da ilha, as áreas costeiras de Rapa Nui são ricas em estoques de peixes. Existem mais de 100 espécies das quais 95 por cento habitam áreas costeiras. Também estão presentes um grande número de lagostas que são muito apreciadas pelo seu tamanho e sabor. As costas são sazonalmente visitadas por répteis marinhos, como a tartaruga-de-pente, a tartaruga-verde e a víbora marinha. Thomson, oficial da Marinha dos EUA e primeiro pesquisador científico da Ilha de Páscoa enfatizou corretamente a importância do suprimento abundante de peixes para a dieta básica do nativo:

"O peixe sempre foi o principal meio de apoio para os ilhéus, e os nativos são extremamente especialistas nos vários métodos de capturá-los. O bonito, albicore, ray, golfinho e toninha são os peixes off-shore mais altamente estimado, mas o peixe-espada e o tubarão também são comidos, os peixes-do-mato são apanhados em abundância e são incrivelmente doces e bons.Peixes pequenos de muitas variedades são capturados ao longo da costa e os peixes-voadores são comuns.Enguias de tamanho imenso são apanhadas nas cavidades e fendas da costa rochosa ... As tartarugas são abundantes e são muito estimadas, em certas estações, um relógio para eles é constantemente mantido na areia da praia. Uma espécie de lagostim é abundante. Estes são capturados pelos nativos por mergulho. nas piscinas entre as rochas, e formam um importante artigo de comida. "(Thomson, 1891: 458).

Os anzóis de peixe eram feitos de pedra e osso. Foram utilizadas redes de pesca, feitas a partir da amoreira de papel. Em vários lugares ao redor da costa, os nativos montaram torres redondas feitas de pedra que seriam torres de vigia das quais observadores em terra comunicavam o paradeiro de tartarugas e peixes àqueles que estavam no mar. Enquanto o peixe estava disponível em abundância, as práticas culturais restringiam os períodos durante os quais a pesca era permitida, evitando assim a exploração excessiva. De fato, antes da chegada da temporada de pesca de profundidade, "todos os peixes que vivem em vinte ou trinta braças eram considerados venenosos" (Routledge, 1917: 345).

Juntamente com abundantes e virtualmente ilimitadas fontes de frutos do mar, o cultivo do solo fértil da ilha poderia facilmente sustentar muitos milhares de habitantes interminavelmente. Tendo em vista a profusão de suprimentos alimentares amplamente ilimitados (que também incluíam frangos abundantes, seus ovos e as ilhas inumeráveis ​​ratos, uma "iguaria" culinária que sempre estava disponível em abundância), a noção de Diamond de que os nativos recorreram ao canibalismo como resultado de a fome catastrófica em massa é palpavelmente absurda. De fato, não há evidência arqueológica para fome ou canibalismo.

A NEGAÇÃO DA CIVILIZAÇÃO INDÍGENA

"Poderiam estes canibais primitivos ter sido os mestres que forjaram as esculturas gigantes clássicas de tipo governante aristocrático que dominavam o campo nesta mesma ilha?", Perguntou Thor Heyerdahl (1958: 73) em um de seus livros populares na Ilha de Páscoa. Certamente, um dos temas e premissas dominantes de pesquisas anteriores sobre a população nativa da Ilha de Páscoa é a afirmação de que os habitantes "primitivos" que foram descobertos no século 18 não poderiam ter sido os designers e arquitetos das gigantes estátuas e arquiteturas de sua civilização. realizações.

Mesmo os ocidentais de mente aberta, como o Capitão Cook, subestimavam a proeza técnica dos polinésios em geral. Ele não podia acreditar, por exemplo, que suas canoas de mar o tivessem ultrapassado em passagens rápidas (Lewis, 1972). Quando Cook visitou a Ilha de Páscoa em 1774, ele também suspeitou dos habitantes de Rapa Nui: "Nós dificilmente poderíamos conceber como esses ilhéus, totalmente não familiarizados com qualquer poder mecânico, poderiam levantar figuras tão estupendas, e depois colocar grandes pedras cilíndricas sobre suas cabeças" (Flenley e Bahn, 2003). Foster, que acompanhara Cook, também observou que as estátuas "são tão desproporcionais à força da nação, que é mais razoável considerá-las como restos de tempos melhores".

Durante grande parte dos últimos anos 300, a população indígena da Ilha de Páscoa foi considerada "selvagem" e "degenerada", incapaz de esculpir, transportar ou erguer as esculturas (moai) que simbolizavam a paisagem da ilha. Os habitantes foram declarados incivilizados, incultos ou incapazes de criar seus próprios ícones culturais magníficos. As estátuas gigantes não poderiam ter sido montadas por alguns "selvagens": sua construção exigiria vastas populações de proporções épicas.

Durante o século 19th e 20th, muitos escritores europeus atribuíram as características dessa cultura avançada a uma antiga raça superior que se tornou extinta, a civilizações submersas (como os míticos continentes da Atlântida ou Mu) ou a sociedades antigas na América do Sul e Médio Oriente. A reconstrução de cataclismos hipotéticos ou migrações imaginárias do antigo Peru, China ou Índia foi baseada em uma percepção amplamente difundida e resultou em uma conclusão abrangente: uma negação direta de que a população indígena descoberta em Rapa Nui era a verdadeira mente intelectual de sua civilização e de sua cultura. características.

JL Palmer, que visitou a Ilha de Páscoa em 1868, relatou que os missionários jesuítas que haviam estabelecido uma missão quatro anos antes dissociaram seu rebanho de novos convertidos da cultura "pagã" de Rapa Nui. De acordo com os missionários, as estátuas gigantes "eram o trabalho de uma antiga raça" e que "o presente veio aqui mais recentemente, banido, diz-se, de Oparo, ou Kapa-iti, como eles o chamam" (Palmer, 1868: 372). Palmer não estava inteiramente convencido pela afirmação dos jesuítas de que os habitantes atuais não tinham nada a ver com a cultura da ilha. As esculturas gigantes, ele raciocinou, foram "aparentemente feitas por uma raça falecida, embora seja possível que essas pessoas tenham continuado parcialmente sua construção e fabricação" (Palmer, 1870: 110).

Na época, a apresentação de Palmer à Royal Geographical Society dividiu seu público. Um participante da discussão que seguiu a palestra de Palmer "pensou que era impossível supor que qualquer pessoa permanentemente estabelecida lá teria o hábito de construir essas obras gigantes" e sugeriu que o Peru era a origem da civilização da ilha (Palmer, 1870: 116). Outro participante respondeu "que as pequenas figuras de madeira, que ainda são feitas e vendidas aos visitantes, têm certa semelhança com as imagens de pedra, que dificilmente existiriam se os habitantes presentes não estivessem imediatamente ligados à raça que formava as estátuas anteriores" ( Palmer, 1870: 118).

Sir George Gray finalmente desmistificou todo o debate explicando a provável correlação entre tempo suficiente e o grande número de estátuas: "Ele achava extremamente fácil explicar as imagens da Ilha de Páscoa, se os habitantes tivessem, durante séculos, sido polinésios. Se ao menos oito ou dez imagens foram feitas nesse número de anos, bastariam alguns séculos para cobrir a ilha com elas "(Palmer, 1970: 118). Talvez o promotor mais célebre da noção de que a cultura de Rapa Nui foi fundada por uma raça superior - uma raça branca que se estabeleceu na ilha antes dos nativos polinésios - foi o explorador norueguês Thor Heyerdahl. Ele desenvolveu seu sistema de crenças muito antes de começar a estudar Rapa Nui in situ. Heyerdahl estava convencido de que a ilha de Páscoa havia sido colonizada por pessoas caucasianas de pele branca que haviam partido do Peru e da Bolívia, mas se originaram de uma raça "não-semita" do Oriente Médio. Somente após essa primeira colonização, uma segunda onda de colonos polinésios estabeleceu raízes na ilha (Heyerdahl, 1952).

Suposições e concepções errôneas racistas foram as fundações das especulações de Heyerdahl sobre a Ilha de Páscoa: "O núcleo de sua teoria Kon Tiki é que uma 'raça' branca veio do Oriente Médio para as Américas e depois para a Polinésia para ensinar as pessoas de pele escura. as artes da civilização "(Holton, 2004).

MITOLOGIAS FALLACIOUS E TRADIÇÕES FABRICADAS

A ilha de Páscoa tem cerca de 800 grandes estátuas, das quais quase metade permanecem inacabadas em sua principal pedreira. Surgiu a questão de por que tantas estátuas ficaram inacabadas e quando a última foi esculpida. A aparente cessação da produção de estátua indicava que algum acontecimento devastador ou alguma grande tragédia acabaram com a vida tradicional e a cultura tradicional da ilha. O que aconteceu?

Diamond afirma possuir a resposta para essa questão central. De acordo com seu enredo, o desmatamento da Ilha de Páscoa criou conseqüências sociais dramáticas, culminando em fome em massa, um colapso populacional e um mergulho no canibalismo. Como as promessas da elite dominante e seu culto à estátua não podiam mais ser mantidas, "o poder dos chefes e sacerdotes foi derrubado em torno de 1680 por líderes militares chamados matatoa, e a antiga sociedade integrada da Páscoa colapsou em uma epidemia de guerra civil" ( Diamante, 2005: 109). Não apenas a ideologia consagrada pelo tempo (que foi "projetada para impressionar as massas") falhou; a antiga religião também foi derrubada. Resultou na terminação abrupta e irrevogável da escultura de estátua gigante e culminou, ao redor de 1680, em uma campanha orquestrada de clãs rivais que atacaram e derrubaram as estátuas de um ao outro. Mais do que qualquer outra coisa, é essa linha de argumentação, essa evidência "histórica", sobre a qual se baseia todo o edifício do "ecocídio" da Ilha de Páscoa. No entanto, ele não reconhece as fontes duvidosas para essa afirmação.

Quando os primeiros missionários chegaram a Rapa Nui, no 1864, encontraram uma cultura moribunda em suas agonias finais de morte. No final do século, pouco mais de cem nativos haviam sobrevivido à série de ataques, invasões de escravos, pandemias e destruições que ocorreram durante a maior parte do século 19. Enquanto a população da Ilha de Páscoa estava à beira da extinção, sua cultura indígena chegou ao fim em menos de quatro anos. Exaustos da devastação do genocídio e incapazes de manter suas tradições em extinção, os sobreviventes renderam-se aos chamados dos missionários cristãos. Por 1868, os últimos sobreviventes de uma civilização outrora estupenda foram convertidos.

As primeiras tradições orais fragmentárias foram narradas por missionários e visitantes europeus que entrevistaram alguns moradores locais sobre sua história "pagã". É importante entender o contexto dessas conversas iniciais. Enquanto os costumeiros guardiões do folclore tradicional tinham sido deportados ou mortos, a etnia da ilha havia mudado como resultado das transferências de população nos 1860s e 70s, com um influxo de vários polinésios estrangeiros na Ilha de Páscoa (Thomson, 1891: 453). Como Holton (2004) aponta, "a maioria dos mitos da ilha foi coletada no século XIX, após o colapso da população". Isso aconteceu durante uma época em que grande parte da memória cultural já estava "contaminada por contos do Taiti e das Marquesas e elementos do cristianismo". No entanto, Diamond, que confia fortemente nesses registros não confiáveis, não menciona que esses mitos e lendas foram escritos pelos europeus depois de terem convertido os sobreviventes ao seu próprio sistema de crenças.

Notavelmente, muitos dos novos convertidos negaram que os ícones culturais da ilha - suas imponentes estátuas, seu sistema de escrita - fossem a criação de sua própria sociedade. De acordo com o relato de Palmer de sua conversa com os missionários, as esculturas gigantes "eram o trabalho de uma antiga raça; a atual veio aqui mais recentemente" (Palmer, 1868). Esta forma curiosa e historicamente insustentável de abnegação cultural não
recebem muita atenção dos primeiros historiadores da Ilha de Páscoa. Tampouco foi a questão crucial abordada de como o novo sistema de crenças desses cristãos convertidos pode ter moldado sua atitude em relação ao seu passado "pagão" e seus "ídolos" icônicos.

Os poucos restos da cultura tradicional da Ilha de Páscoa foram finalmente encerrados pelas atividades dos missionários e dos comerciantes que haviam chegado em seu rastro. "A Missionização mudou a cultura ao ponto de dentro de um ou dois anos ela não mais funcionava da maneira tradicional. Para propósitos de doutrinação no Cristianismo, os nativos" pagãos "estavam concentrados em um único assentamento em Vaihu [...] assim efetivamente. quebrando o link para territórios ancestrais "(McCoy, 1976: 147). O sistema único de escrita que foi descoberto em tábuas de madeira na Ilha de Páscoa durante o século 19 não sobreviveu à introdução do cristianismo.

Os poucos sobreviventes da Páscoa não tiveram uma lembrança histórica real da maioria dos eventos que ocorreram antes da aniquilação da cultura de Rapa Nui e de seus habitantes nos 1860s e 70s. Routledge descobriu que eles não tinham ideia do motivo pelo qual a escultura de estátuas havia sido abandonada. Em vez disso, "inventaram uma história que satisfaz plenamente a mente nativa e é repetida em todas as ocasiões" (Routledge, 1919: 182). A maioria das lendas e mitologias de Páscoa que foram transmitidas por missionários europeus foram originalmente inspiradas no curso de sua campanha para converter os sobreviventes das deportações 1860s, trabalho escravo e acidente populacional. Dadas as invenções evidentes encontradas em várias de suas contas, é extremamente duvidoso que qualquer informação seja baseada em eventos pré-históricos. Com toda a probabilidade, a maioria das histórias são invenções retrospectivas que tentam fornecer uma explicação mítica da situação atual, em suma, fabricações "que satisfazem a mente nativa".

É duvidoso que os missionários e comerciantes europeus que se instalaram na ilha após a destruição em massa (alguns dos quais continuaram mesmo nas 1870) sentiram qualquer sentimento de culpa ou vergonha em vista dos crimes aterradores. O que impressiona, no entanto, é a obsessão visível dos missionários e visitantes europeus com a história e antiguidades pré-européias de Rapa Nui. Duas questões-chave dominaram essa nova fixação: quem eram esses engenhosos construtores da civilização desaparecida e quem os havia exterminado?

Dadas as visões racialmente preconceituosas da época, talvez não fosse surpreendente que a busca por uma resposta remexesse o passado, concentrando-se em conflitos antigos entre "selvagens" e guerras tribais - em vez de explorar as razões mais óbvias e mais recentes - que é dizer a carnificina e as atrocidades cometidas pelos escravos europeus, baleeiros e colonos.

É geralmente aceito entre estudiosos judiciosos que os mitos e lendas da Ilha de Páscoa transmitidos e relatados pelos missionários europeus não são confiáveis. O mesmo vale para a compilação de tradições orais coletadas sob condições ainda mais difíceis, mais de meio século depois, quando Routledge e Métraux entrevistaram alguns antigos nativos. Naquela época, os habitantes haviam absorvido os ensinamentos e doutrinas dos missionários. Não surpreendentemente, a primeira expedição científica à Ilha de Páscoa em 1914 descobriu que quase nenhuma lembrança histórica confiável permaneceu entre os poucos sobreviventes. "A informação dada em resposta a perguntas [sobre a história da ilha] é geralmente loucamente mítica, e qualquer conhecimento real surge apenas indiretamente" (Routledge, 1919: 165).

Sem dúvida, o aspecto mais anômalo e duvidoso das tradições da Páscoa é a aparente reticência sobre o desastre mais traumático da ilha em toda sua história: os confrontos violentos com invasores europeus e invasores durante a maior parte da primeira metade do século 19 e a quase extinção. do seu povo e sua cultura na segunda metade deste século catastrófico.

Katherine Routledge começou a coletar as tradições da ilha sistematicamente durante sua expedição no 1914. Ela dividiu as lendas em três grupos: o primeiro tratava da lendária chegada dos ilhéus sob o lendário herói da cultura Hotu-matua; o segundo relacionou-se com o extermínio dos chamados Long-Ears duas gerações após o legendário assentamento; o terceiro enfocou as sangrentas guerras, deportações e conflitos entre dois grupos diferentes de pessoas, o Kotuu e o Hotu Iti. De acordo com os nativos, os conflitos entre vários adversários e invasores inimigos eram bem datados do período pós-europeu (Routledge, 1919: 277).

Em sua descrição da sangrenta autodestruição da Ilha de Páscoa, Diamond aproveita essas lendas da guerra civil, da violência e do colapso social - mas os consigna ao século 17: "À medida que suas promessas se mostravam cada vez mais vazias, o poder dos chefes e os padres foram derrubados em torno de 1680 por líderes militares chamados matatoa, e a sociedade antigamente integrada de Páscoa entrou em colapso em uma epidemia de guerra civil "(Diamond, 2005: 109).

É extremamente improvável que as tradições orais de violência, deportação e genocídio pertençam à era pré-europeia, ou seja, duzentos anos antes da era do século XNX, quando os nativos sofreram ataques reais, violência, raptos e deportações. A teoria de Diamond sobre a autodestruição da ilha se sustenta apenas enquanto as lendárias tradições de violência e genocídio são realocadas antes dos encontros violentos da ilha com visitantes e invasores europeus. É por isso que ele desconsidera o testemunho explícito dos sobreviventes do genocídio de Rapa Nui. De acordo com seus relatos, eles foram "bastante positivos" que os eventos ferozes ocorreram durante o século 19 (Routledge, 19: 1919) - e não, como Diamond afirma, 289 anos antes.

Onde, então, vem a história da guerra civil, revolução sangrenta e colapso social na 1680? Acontece que a teoria de Diamond é baseada nas invenções de Thor Heyerdahl, um autor que criou e popularizou uma pseudo-história de estilo quase orwelliano da autodestruição da Ilha de Páscoa - um evento que ele namorou com 1680 não menos.

THOR HEYERDAHL, JARED DIAMOND E O MITO DA AUTO-DESTRUIÇÃO DE RAPA NUI

A maioria dos autores que escreveram sobre a Ilha de Páscoa reconheceram a influência duradoura e a popularidade que as teorias de Heyerdahl tiveram durante a segunda metade do século 20. Diamond admite prontamente que seu próprio interesse na Ilha de Páscoa "foi despertado em 40 anos atrás lendo a conta Kon-Tiki de Heyerdahl e sua interpretação romântica da história da Páscoa; pensei então que nada poderia superar essa interpretação por excitação" (Diamond, 2005: 82 ). No entanto, o apelo de Heyerdahl não era apenas seu romantismo excêntrico; sua narração continha um traço racista muito mais sombrio. Não se pode deixar de imaginar como Diamond pode ser tão abertamente alheio a essas conotações e à influência inadvertida que eles afirmaram em sua própria descrição da história da Ilha do Leste.

Para entender as semelhanças (e diferenças) entre as reconstruções históricas de Heyerdahl e Diamond, é preciso considerar as visões desses arqueólogos e antropólogos que precederam o paradigma de Heyerdahl da autodestruição de Rapa Nui. Há de fato um contraste impressionante entre a posição daqueles pesquisadores que impugnam as atrocidades européias pelo colapso da civilização de Rapa Nui e aqueles (como Heyerdahl e Diamond) que culpam os próprios nativos pela sua morte. Um exame dos pontos de vista mantidos por eminentes pesquisadores antes de Heyerdahl elucida esse ponto.

A expedição franco-belga na 1934 liderada por Alfred Métraux e Henry Lavachery (Métraux, 1940) examinou detalhadamente as estátuas da Ilha de Páscoa. A equipe tentou reconstruir a evolução estilística e histórica da construção de estátuas. Ambos os pesquisadores chegaram a uma explicação razoável - e alguns poderiam dizer plausíveis - de por que a produção de estátuas e todo o culto à estátua chegou ao fim.

Lavachery dividiu a história cultural da produção de estátua em cinco períodos, o último dos quais correspondeu ao desastre provocado pelos ataques de escravos europeus e pela subsequente quase extinção dos nativos. Ele propôs que a escultura de estátuas nas pedreiras realmente continuasse até que os escultores e seus clientes fossem capturados e levados da ilha por baleeiros e invasores no século 19 (Lavachery, 1935). Resumindo: "Por falta de ordem, os escultores não terminaram os trabalhos que haviam começado e, como resultado do desastre que atingiu a escultura monumental da ilha, desapareceram" (Metraux, 1957: 161).

Esta explicação foi de longe a reconstrução mais convincente da história e do fim das estátuas de Rapa Nui. Não só não havia evidências sólidas de que o culto à estátua havia chegado ao fim na época da descoberta européia em 1722 - de fato, o culto à estátua ainda estava em prática durante grande parte do século 18. Infelizmente, as visões de Métraux e Lavachery foram amplamente esquecidas nas discussões contemporâneas sobre as possíveis razões para a cessação do culto à estátua.

O principal culpado por essa amnésia era Heyerdahl e sua imaginativa reescrita da pré-história da Ilha de Páscoa. Sua teoria foi um ataque direto às descobertas de Métraux e Lavachery. Não somente sua pesquisa confirmou as origens polinésias da cultura indígena de Rapa Nui; eles também colocaram a maior parte da culpa pela sua destruição aos pés dos europeus. Foi essa dupla conclusão que Heyerdahl atacou de frente após a Segunda Guerra Mundial - e que ele finalmente conseguiu derrubar.

Heyerdahl organizou uma expedição em meados dos 1950s e iniciou escavações para provar que seus críticos estavam errados. "Mesmo antes de ir para a Ilha de Páscoa ele estava determinado a demonstrar a existência de um grupo caucasóide superior como um substrato na Polinésia, e para sua própria satisfação ele naturalmente o fez" (Bellwood, 1978: 374). Correspondente aos três grupos de mitos e lendas de Routledge, a equipe de Heyerdahl dividiu a "pré-história" de Rapa Nui em três períodos racialmente distintos: um período inicial (AD 400-1100), um período intermediário (1100-1680) e um período tardio "decadente" ( 1680-1868).

Foi a convicção de Heyerdahl - baseada em sua crença na autenticidade desses mitos e tradições orais - de que as grandes estátuas foram produzidas pelos colonos caucasianos superiores durante o que ele chamou de Período Médio. Estes eram membros de uma raça de pessoas "de pele clara" que eram chamadas de "Long-Ears" devido a suas grandes tomadas que alongavam seus lóbulos das orelhas. De acordo com a teoria da raça de Heyerdahl, eles construíram as estátuas de pedra, cortando-as à sua própria imagem (Holton, 2004). Foi durante este zenital imaginário da civilização da ilha que os migrantes polinésios "de pele escura" chegaram. Depois de séculos de coexistência pacífica, os conflitos entre as duas raças aumentaram e finalmente culminaram em uma guerra de extermínio. Apoiando-se em genealogias duvidosas e em grande parte não confiáveis, reunidas pelo pároco da ilha, padre Sebastian Englert (1948 / 1970), Heyerdahl sustentou que a lendária "guerra racial" resultou no extermínio dos "Long-Ears" de pele clara adversários de pele escura e o término do culto da estátua em AD 1680 (Heyerdahl e Ferdon, 1961). Assim, a guerra civil mitológica que causou o colapso do culto da estátua desempenha um papel decisivo na história racial de Heyerdahl do colapso da Ilha de Páscoa. É importante entender as implicações do revisionismo de Heyerdahl.

De acordo com o seu enredo, a destruição do culto da estátua de Rapa Nui e da sua complexa sociedade não foi culpa dos perpetradores europeus. Pelo contrário, ele culpou os nativos pela sua própria morte: Heyerdahl alegou que, pouco antes da chegada dos europeus, no 1680, para ser preciso, uma guerra civil já levara à autodestruição da Ilha de Páscoa. Durante as últimas décadas, a pesquisa genética, lingüística e arqueológica descartou, essencialmente, a afirmação de dois movimentos separados de colonização por duas populações distintas. No entanto, apesar da esmagadora rejeição de suas teorias, a principal premissa de Heyerdahl - a de uma guerra civil em torno do 1680 - é geralmente aceita por Diamond e a maioria de seus contemporâneos. Mesmo alguns de seus principais críticos que culpam as mudanças climáticas durante a Pequena Idade do Gelo, em vez da ação humana pelo desmatamento da Ilha de Páscoa, consagram a história de Heyerdahl sobre a guerra civil e o colapso social no século 17 (Orliac e Orliac, 1998).

Diamond também parece preparado para aceitar a datação errônea de Heyerdahl desses eventos mitológicos. As tradições orais alegam que uma grande batalha entre os Long-Ears e os Short-Ears ocorreu logo após o assentamento original da ilha no chamado Poike Ditch, uma série de trincheiras de origem natural ou humana. A expedição de Heyerdahl no 1955 descobriu o que parecia ser uma zona "queimada". Os restos de carvão encontrados neste local foram datados por radiocarbono e produziram uma data de AD 1676 +/- 100. Ficou decidido que esta prova era a confirmação da realidade da "guerra de extermínio" e que isso deve ter acontecido em 1680. Assim, Edwin Ferdon, membro da expedição de Heyerdahls, concluiu: "A data AD 1680, dividindo o meio do período tardio, baseia-se na data C-14 obtida do grande depósito de carvão no Poike Ditch. Esse carbono é Acredita-se ser os restos do grande incêndio feito durante a batalha que a lenda diz que aconteceu aqui "(Ferdon, 1961: 527).

Embora a tradição oral tenha localizado esse evento mítico no início da história da ilha, Heyerdahl agora o levou ao seu final, pouco antes de sua redescoberta por Roggeveen. A história da Ilha de Páscoa foi reescrita em conformidade. Para Heyerdahl, AD 1680 foi uma data cientificamente significativa, fornecendo evidências inequívocas que pareciam confirmar o que ele tinha acreditado o tempo todo: "The Late Period, uma fase decadente, começa com o grande incêndio de Poike e a interrupção abrupta da escultura de estátuas em Rana. Raraku "(Heyerdahl, 1961: 497). Mas o carvão era realmente uma prova de guerra? Não era apenas um pedaço de madeira queimada, talvez totalmente desconectado de qualquer evento histórico? A chave para a reconstrução da guerra civil e do colapso social de Diamond é encontrada aqui: ela é baseada na datação criativa de Heyerdahl e em sua correlação especulativa.

Pesquisas subseqüentes revelaram que nem a "zona queimada" nem as datas provisórias puderam ser confirmadas. "Escavações mais recentes na vala descobriram apenas moldes de raiz e vegetais e um buraco de árvore com carvão [...] que deu uma data de radiocarbono no século XI dC, o que parece lançar a mais grave dúvida sobre este" fosso " em uma batalha do tipo e data mencionada nas tradições "(Flenley e Bahn, 2003: 153 / 54).

Em outras palavras, o próprio alicerce da guerra civil e do colapso social de Heyerdahl na 1680 foi amplamente desmascarado. Apesar desta rejeição, o mito moderno de uma guerra civil do século 17 entre tribos indígenas e o colapso social antes da chegada dos primeiros europeus permanece uma crença central quase universalmente aceita entre os historiadores e pesquisadores da Ilha de Páscoa.

Mas há mais razões para duvidar das afirmações de Diamond. Sua reconstrução de eventos também contradiz relatos históricos mais confiáveis. Métraux (1957) registrou muitas histórias orais de guerra tribal. Esses relatos demonstram que os combates que envolveram a ilha ocorreram após o contato europeu. Afinal, as estátuas da Ilha de Páscoa ainda estavam em pé na 1722. O que não está totalmente claro, no entanto, é se esses relatos vagos e predominantemente inconstantes se referem a conflitos inter-tribais entre a população indígena, ou se também incluem reflexões das batalhas historicamente documentadas com baleeiros europeus e comerciantes de escravos.

Seja como for, em vista das evidências que confirmam uma data pós-européia para o fim do culto à estátua, alguma nova luz deve ser lançada sobre as tradições referentes ao extermínio "lendário" dos Orelhas Longas. Afinal, esta saga foi fundamentalmente uma tentativa de explicar o desaparecimento de uma grande parte da população indígena de Rapa Nui. Evidentemente, houve uma lembrança de que eles foram exterminados por seus inimigos. A questão é: poderia essa tradição refletir fatos reais que realmente aconteceram com os históricos Long-Ears no passado não tão distante? Métraux (1957: 228) parece sugerir uma explicação genocida quando ele contrasta a data lendária das histórias com eventos históricos reais:

"As conclusões históricas tiradas deste conto são desconcertantes quando lembramos que os 'Long-Ears', tão brutalmente exterminados por seus rivais no século XVII, foram vistos e descritos por viajantes nos séculos XVIII e XIX. os ilhéus de Páscoa tinham orelhas compridas, se por isso se entende que eles deformaram o lóbulo da orelha, de modo a inserir ornamentos pesados ​​".

De acordo com Métraux, o último ilhéu da Páscoa perdedora no século XIX - junto com os últimos resquícios de uma civilização outrora brilhante. Evidentemente, os Long-Ears não foram exterminados como resultado de uma guerra civil mítica, mas devido às atrocidades cometidas pelos europeus.

Diamond também emprega evidências arqueológicas para sua afirmação da data pré-européia da guerra civil e do colapso social. Ele se refere aos pontos de obsidiana (mataa) como indicadores do aumento da luta como resultado da degradação ambiental. Sua datação exata, no entanto, permanece ambígua. Bahn e Flenley (1992: 165) apontam que estes pontos de lança apenas "proliferaram nos séculos 18 e 19th quando se tornaram o artefato mais comum na ilha".

As implicações da evidência arqueológica contradizem o argumento de Diamond de que o colapso ocorreu antes da colisão traumática da Páscoa com visitantes e atacantes europeus. Rainbird (2002: 446) enfatiza: "Parece, assim, da própria evidência apresentada por Bahn e Flenley, que a maioria dos principais indicadores de aparente competição, guerra e desordem social, aparentemente causados ​​por ecodastros induzidos pelo ilhéu, datam das décadas seguintes. e séculos após as primeiras visitas europeias. "

As especulações de Diamond sobre a pressão populacional e a falta de uma válvula de escape parecem igualmente implausíveis. Enquanto as canoas estivessem disponíveis, a emigração da ilha não era apenas possível; deve ter sido quase uma certeza imposta pelas tribos vitoriosas ou uma chance para os jovens demonstrarem sua coragem. Afinal, a expansão marítima ocorrera em toda a Polinésia. Em suma, a pressão populacional não levaria necessariamente à guerra civil.

Tampouco há evidências sólidas para qualquer pressão populacional ou colisão populacional pré-19. Na verdade, algumas das áreas mais férteis com o melhor abastecimento de água (nas proximidades da grande fonte de água doce da cratera de Rano Kau) nunca foram usadas ou realmente necessárias para a agricultura (McCoy, 1976: 154); eles nunca viram nenhuma habitação permanente, um fato que está em desacordo com a reivindicação de superpopulação, erosão do solo ou menor produção de safras.

A Ilha de Páscoa apresenta um problema porque o caso de declínio demográfico causado pela devastação ambiental antropogênica é insuficientemente documentado em pontos críticos. [...] Todas as estimativas do tamanho do pico da população pré-histórica são inteiramente especulativas; pode nunca ter excedido o 2000-3000 que pode ser estimado a partir de registros históricos antigos. A guerra era endêmica na maioria das ilhas da Polinésia e não indica colapso demográfico. (Anderson, 2002: 382)

Então, há alguma evidência convincente da crença de Diamond na guerra extensa e prevalente antes do início do desastre europeu? Em contraste com as afirmações de Diamond, dados osteológicos (ou seja, patologia óssea e dados osteométricos de esqueletos humanos) encontrados na Ilha de Páscoa não mostram evidência palpável de guerra civil generalizada ou crônica:

"A impressão dada pelo folclore e documentação histórica esporádica é de guerra letal crônica durante os períodos históricos pré-históricos e início da história. Com base na evidência osteológica, esta avaliação é um pouco enganadora. Fraturas indicativas de trauma craniano são bastante comuns e exemplos de fatal as lesões são evidentes, mas a maioria das lesões esqueléticas parece não ter sido letal.Alguns casos fatais foram diretamente atribuídos à violência.A evidência física sugere que a freqüência de guerras e eventos letais foi exagerada no folclore, presumivelmente por causa de seus terríveis resultados e importância na violência. cotidiano dos participantes ". (Owsley e outros, 1994 :)

Em resumo, há pouca ou nenhuma evidência arqueológica de guerra civil pré-européia ou colapso social. Por outro lado, há evidências contundentes que sugerem que as lembranças dos nativos de guerra e conflito violento provavelmente pertencem às hostilidades na esteira dos ataques europeus na ilha. Eles podem ser concebivelmente ligados a conflitos tribais que resultaram do colapso social e da aparente transferência de populações estrangeiras que ocorreram nos 1860s. Seja qual for o caso, a errônea data de Heyerdahl de uma guerra civil mitológica até o ano 1680 forma a pedra angular da narrativa de Diamond sobre a autodestruição da Ilha de Páscoa, sem a qual não há evidências sólidas para a guerra civil ou o colapso social.

"Um holocausto de guerra interdita e canibalismo"?

Dado o compromisso ecológico autodeclarado de Diamond, não é surpreendente descobrir que seus pontos de vista sobre o que ele chamou de “holocausto” auto-infligido da Ilha de Páscoa foram totalmente formados muito antes de ele começar a estudar a história da ilha em grande detalhe. O projeto para "Collapse" e sua principal tese de "suicídio ecológico" remontam ao seu primeiro best-seller, publicado na 1991 sob o título Gibbon "A Ascensão e Queda do Terceiro Chimpanzé" (Diamond, 1991). Em uma página, e sem muita elaboração, Diamond afirmou que a "sociedade da Ilha de Páscoa entrou em colapso em um holocausto de guerra e canibalismo" como resultado do desmatamento e da erosão do solo.

Em Collapse, Diamond tenta reforçar essa premissa central com referência a dados e argumentos seletivos. Falhando em avaliar muitas das questões contenciosas de maneira imparcial e imparcial, ele aborda os problemas científicos do ponto de vista de um ativista ambiental e inevitavelmente chega a conclusões errôneas.

Essa deficiência de escrutínio e análise crítica é particularmente aparente em seu tratamento do suposto canibalismo entre a população indígena da Ilha de Páscoa. Já na 1995, ele argumentou que a guerra civil e a fome levaram os nativos a comer uns aos outros:

"Eles também se voltaram para a maior fonte de carne disponível: humanos, cujos ossos se tornaram comuns nos montes de lixo da Ilha de Páscoa. As tradições orais dos ilhéus estão repletas de canibalismo; a provocação mais inflamada que pode ser encontrada em um inimigo é" A carne da sua mãe fica entre os meus dentes "(Diamond, 1995)

Ao longo de seus escritos, Diamond parece obcecado com o que Arens (1979) chama de Mito Comedor de Homens, uma crença crédula sem apoio de qualquer evidência empírica. Assim como sua certeza no folclore da guerra civil pré-européia e colapso é baseada em sua confiança no mito e na lenda, o fascínio de Diamond com o "holocausto do canibalismo" da ilha está relacionado à sua aceitação de fontes não confiáveis.

Um exame mais atento de suas alegações revela que a acusação de "canibalismo" foi uma invenção européia inventada durante uma época em que os baleeiros e invasores europeus atacavam repetidamente a população da ilha. A alegação surgiu pela primeira vez em 1845 em um relatório na revista francesa L'univers. De acordo com a história sensacionalista de estilo tablóide, o jovem comandante de uma embarcação francesa que havia desembarcado na ilha de Páscoa fugiu por acaso de ser vítima de canibais ... O Sr. Olliver foi trazido de volta a bordo, todo o seu corpo estava coberto de feridas. Ele tinha, em várias partes de seu corpo, as marcas de dentes desses ilhéus cruéis, que começaram a comê-lo vivo "(Fischer, 1992: 73).

A maioria dos pesquisadores concorda que essa história de horror é provavelmente uma farsa, "um dos mais ridículos fios que já surgiram sobre a ilha" (Bahn, 1997), enfim, a fantasia fictícia do fanatismo europeu do meio do século XIX. No entanto, a anedota parece ter tido um impacto significativo sobre os missionários franceses que foram os primeiros europeus a se estabelecerem na ilha por volta dos anos 20 após o incidente relatado. É de seus relatórios e alegações que ouvimos sobre a prática do canibalismo entre os nativos. Mais importante ainda, os missionários franceses invocam a alegação tradicional de que o canibalismo era galopante entre a população da Páscoa até a introdução do cristianismo (Métraux, 1940: 150).

O mero fato de que alguns convertidos ao cristianismo mais tarde acusaram seus ancestrais pagãos de se engajarem no canibalismo dificilmente pode ser tomado como evidência adequada para as práticas. Afinal, os convertidos absorveram o novo credo e seus ensinamentos que inevitavelmente mancharam suas visões do passado "detestável" de sua cultura pagã. Além disso, admitir o canibalismo pode ter desempenhado uma parte importante do "diálogo" com seus mestres europeus, talvez como uma "arma de terror, uma das poucas armas que possuíam em uma disputa desigual" (Hulme, 1998: 23). .

Bahn (1997), que avaliou criticamente os duvidosos relatos dos missionários sobre o alegado canibalismo, assinala que "é certamente digno de nota que nenhum dos primeiros visitantes europeus antes dos missionários alguma vez aludiram à prática". Mais importante ainda, a primeira exploração científica da ilha em 1914 confirmou que a população indígena negava veementemente que eles (ou seus "pais") já haviam sido canibais (Routledge, 1919).

Apesar da falta de qualquer evidência empírica e apesar do cepticismo prevalente, Diamond reforça sua alegação de canibalismo porque reforça seu cenário de horror de um "holocausto" ecológico. Pesquisa etnográfica contemporânea, no entanto, confirmou que não há praticamente nenhuma evidência tangível para a existência de canibalismo (que não seja individual) "em qualquer lugar, em qualquer período" (Flenley e Bahn, 2003: 157). Dada a extrema raridade do canibalismo "em qualquer lugar, em qualquer período", as chamadas "tradições orais" moldadas por missionários europeus e seus convertidos sobre sua prática na Ilha de Páscoa devem ser descartadas de uma vez por todas.

COLAPSO REAL: GENOCÍDIO ESQUECIDO DA ILHA DE PÁSCOA

Os ataques de escravos durante os 1860s e as transferências de população forçada dos 1870s tiveram um impacto esmagador na Ilha de Páscoa. Eles dizimaram a população da ilha e destruíram sua cultura. Apesar de centenas de livros e milhares de artigos sobre os 'mistérios' da Ilha de Páscoa, esse genocídio que dizimou a civilização de Rapa Nui foi amplamente ignorado. Na verdade, ninguém até hoje escreveu uma história detalhada desses eventos traumáticos.

A impressionante falta de pesquisa sobre as atrocidades européias atuais contrasta visivelmente com a fixação da maioria dos pesquisadores no hipotético “suicídio” ecológico, que é diretamente atribuído às ações autodestrutivas dos próprios nativos. Como resultado, nosso conhecimento sobre o número exato, a gravidade e as conseqüências prejudiciais de mais de 50 incursões na Europa na Ilha de Páscoa durante o século 19th permanece extremamente incompleta. Nós nem sequer sabemos se a população da ilha - antes de cair nos 1860s e 70s - ficou em 3,000, 5,000 ou tão alto quanto 20,000, uma estimativa duvidosamente alta fornecida por AA Salmon que foi o primeiro a fazer um censo populacional em 1886 (Thomson, 1891: 460).

O que é indiscutível, no entanto, é que como resultado da série de invasões de escravos, as pequenas pandemias subsequentes e numerosas transferências de população dos 1860s e 70s, a população foi reduzida a meros sobreviventes de 100 em 1877. Entre o primeiro contato europeu em 1722 e o começo dos ataques de escravos peruanos em 1862, alguns navios europeus 53 chamaram na Ilha de Páscoa (McCall, 1976). Provavelmente, outros navios visitaram a ilha sem o nosso conhecimento. O que atraiu esses navios? "Os maiores recursos da ilha eram as próprias pessoas, que os europeus viam como fontes de trabalho e, no caso das mulheres, satisfação sexual" (Owsley, 1994: 163). Esporadicamente, navios baleeiros também seqüestraram ilhéus para substituir ou suplementar membros da tripulação. Dado o que sabemos sobre os assaltos violentos dos primeiros visitantes, dos baleeiros e dos ataques dos comerciantes de escravos à população nativa, é provável que
que muitas atrocidades não foram registradas. Do pouco que sabemos, emerge um retrato aterrador de genocídio e ecocídio indiscutíveis. Assassinato, estupro, deportação em massa e repetidas tentativas de destruir o ambiente da ilha caracterizaram a comovente história de Rapa Nui durante grande parte do século 19 (Owsley, 1994; Maziere, 1969).

O ano em que 1805 viu o primeiro de uma série de ataques de escravos quando o capitão da escuna New-London Nancy desembarcou na ilha de Páscoa com a intenção de seqüestrar escravos trabalhistas. Depois de uma batalha sangrenta com os nativos, a tripulação conseguiu raptar 12 homens nativos e mulheres 10 (o número exato de pessoas mortas e deportadas são desconhecidas). Entre 1815 e 1825, três outros encontros traumáticos com intrusos e invasores resultaram em batalhas e conflitos semelhantes a guerras entre europeus e nativos. De acordo com alguns registros de navios e relatos de marinheiros, a Rapa Nuians expulsou os visitantes europeus em diversas ocasiões, atacando-os e repelindo-os. Dadas essas escaramuças recorrentes e semelhantes a guerras (que também incluíam o seqüestro premeditado e o estupro de mulheres), é provável que parte da tradição oral de conflitos e guerras tribais possa refletir também esses embates traumáticos, muitos dos quais levaram a pesadas baixas entre as mulheres. os defensores nativos. Pelas 1830s, os baleeiros relataram que as doenças sexualmente transmissíveis se tornaram um perigo crônico na Ilha de Páscoa (Routledge, 1919).

Em outubro 1862, dois navios saqueadores desembarcaram na ilha de Páscoa em busca de trabalhadores escravos. A tripulação apreendeu e capturou os nativos 150 e os transferiu para o Peru, onde foram vendidos como escravos por um preço médio de $ 300 (Englert, 1948 / 1970). Entre dezembro 1862 e março 1863, um povo nativo 1,000-1,400 estimado (o número real é desconhecido) foram capturados e deportados por invasores peruanos e espanhóis (Thomson, 1891: 460; Owsley e outros, 1994). Entre eles estavam o rei Kamakoi e seu filho. Acredita-se (mas não de forma alguma) que quase 90% morreu nas semanas seguintes e meses de doenças e maus-tratos. Devido a protestos internacionais, o Peru repatriou cerca de cem polinésios que sobreviveram aos horrores do trabalho escravo, embora alguns dos selecionados para a repatriação provavelmente tenham se originado de outras ilhas polinésias (uma política que não era incomum na época para instigar conflitos tribais e confusão). De acordo com alguns relatos posteriores, 100 ou mais trabalhadores escravos foram enviados de volta para a Ilha de Páscoa, mas a maioria deles morreu a caminho da varíola.

"Apenas quinze pessoas recuperaram a ilha, para a maior infelicidade da população que havia sido deixada para trás; logo após seu retorno, a varíola, os germes de que eles haviam trazido, irromperam e transformaram a ilha em um vasto labirinto. Desde então Havia cadáveres demais para enterrar nos mausoléus da família, eles eram jogados nas rochas ou arrastados para túneis subterrâneos. [...] A guerra civil contribuiu para o caos causado por essa epidemia assassina. A ordem social havia sido minada os campos ficaram sem proprietários, e as pessoas lutaram pela posse deles. Então houve fome. A população caiu para cerca de seiscentos. A maioria dos membros da classe sacerdotal desapareceu, levando com eles os segredos do passado. ano, quando os primeiros missionários se estabeleceram na ilha, eles encontraram uma cultura em sua agonia: o sistema religioso e social havia sido destruído e uma apatia pesada pesava sobre os sobreviventes desses desastres. " (Métraux, 1957, 47)

Com a deportação e morte dos líderes tribais e comunitários hereditários, o sistema social e religioso se desintegrou. A velha ordem social da ilha de Páscoa havia sido inteiramente destruída. Lutas internas e lutas tribais que ocorreram quando parentes de ilhéus deportados e mortos confrontaram suas propriedades e os direitos à terra em 1863 e 1864 finalmente levaram ao colapso social e à fome. Muitas das tradições de violência e guerra internas de Rapa Nui que foram coletadas, inferidas e interpretadas muitas décadas e gerações depois por pesquisadores europeus são reflexões coletivamente mais plausíveis e lembranças individuais desses confrontos extremamente traumáticos - e não relatos de alguns eventos míticos muitas centenas de anos mais cedo.

Como se a população cataclísmica caísse e o colapso da sociedade de Rapa Nui não fosse suficiente, novos bombardeios contra os sobreviventes começaram nos 1870s. Esses ataques resultaram em conflitos brutais com tiroteios e baixas e culminaram em um genuíno ecocídio. Em uma tentativa deliberada de esvaziar Rapa Nui de seus últimos remanescentes de população indígena, dois comerciantes europeus, JB Dutroux-Bornier e J. Brander, concordaram em remover toda a população remanescente para o Taiti. Suas casas foram queimadas e destruídas. "Depois de queimar as cabanas dos nativos, Dutroux-Bornier teve todas as suas batatas-doces arrancadas do chão três vezes, para facilitar a persuasão dos nativos famintos que tinham pouca esperança de sobreviver em sua própria ilha" (Heyerdahl e Ferdon, 1961 : 76).

Por 1877, a aniquilação da civilização de Rapa Nui estava praticamente completa: a maioria daqueles que sobreviveram às atrocidades, pandemias e ecocídio foram transportados para o Taiti, deixando para trás apenas cem nativos. Dez anos depois, após o Chile ter oficialmente anexado a ilha em 1888, os poucos sobreviventes do genocídio esquecido de Rapa Nui foram forçados a entrar em um centro de detenção na vila de Hangaro, um campo onde foram mantidos sob as condições mais pavorosas dos anos 100:

"Era cercado por um cercado de arame farpado com dois portões, e ninguém podia passar por eles sem a permissão do líder militar chileno. Às seis da tarde esses portões estavam trancados ... Esses regulamentos permaneceram quase inalterado ... Em 1964, 1,000 sobrevivendo aos habitantes da ilha de Páscoa [viviam na mais inacreditável miséria e falta de liberdade ". (Maziere, 1969: 35)

A destruição física de uma das civilizações mais ilustres da humanidade e do seu povo ocorreu durante grande parte dos séculos 19 e 20. Essas atrocidades ocorreram em campo aberto. Eles foram testemunhados, registrados e condenados por muitos observadores. No entanto, o desaparecimento da civilização de Rapa Nui gerou uma miríade de teorias bizarras e especulações selvagens, a maioria das quais se concentra no que é frequentemente considerado como sua cultura "misteriosa" e sua queda "intrigante". O verdadeiro mistério da ilha de Páscoa, no entanto, não é seu colapso. É por isso que os distintos cientistas se sentem compelidos a inventar uma história de suicídio ecológico quando os verdadeiros perpetradores da destruição deliberada da civilização são bem conhecidos e identificados há muito tempo.

CONCLUSÃO

Ao longo de seus escritos, Diamond afirma que ele está razoavelmente esperançoso sobre o futuro da humanidade. No entanto, ele não hesita em prever calamidades ambientais e colapsos sociais nas imagens mais desequilibradas: "Quando meus filhos chegarem à idade da aposentadoria, metade das espécies do mundo será extinta, o ar radioativo e os mares poluídos com petróleo. Não tenho dúvidas de que qualquer humano que ainda esteja vivo na sopa radioativa do século XXII escreverá igualmente nostálgicamente sobre nossa própria era "(Diamond, 1991: 285).

É essa ansiedade profunda sobre o futuro e seu impacto no ambiente que desperta os escritos e a imaginação de Diamond. Lamentavelmente, sua ânsia de evitar a desgraça muitas vezes obscurece sua capacidade de avaliar evidências históricas e arqueológicas em uma abordagem imparcial e imparcial. Essa fixação tem uma notável semelhança com outros autores que tentaram aplicar outros modelos teóricos padronizados à história da Ilha de Páscoa.

Em uma poderosa crítica aos métodos aplicados por Heyerdahl e vários outros autores, Bahn destacou um problema fundamental da pesquisa contemporânea na Ilha de Páscoa: "Os autores fazem suas suposições. Eles então procuram evidências, selecionam os bits que gostam, ignore os bits que não se encaixam e finalmente declare que suas suposições foram justificadas "(Bahn, 1990: 24). Uma crítica semelhante pode ser feita à abordagem ecológica de Diamond sobre a questão do colapso de Rapa Nui.

De muitas maneiras, a abordagem metodológica de Diamond sofre de uma manifesta falta de escrutínio científico. Em vez de avaliar cuidadosamente e avaliar criticamente a qualidade, autenticidade e confiabilidade dos dados que emprega para sustentar seus argumentos, ele seleciona consistentemente apenas os dados e as interpretações que parecem confirmar sua convicção de que a Ilha de Páscoa se auto-destruía. Dentro da ciência, este método é geralmente
conhecido como Confirmation Bias, um processo mental muitas vezes inadvertido entre os pesquisadores "que se refere a um tipo de pensamento seletivo em que alguém tende a perceber e a procurar o que confirma suas crenças e a ignorar, não procurar ou subestimar a relevância do que contradiz suas crenças "(Carroll, 2003).

Não há dúvida de que em várias ocasiões as populações indígenas destruíram espécies animais e degradaram seriamente partes de seus habitats. Assim, minha crítica ao eco-pessimismo de Diamond não repousa sobre uma crença injustificável no que ele chama de "fantasia de Rousseau" do "nobre Savage ecológico" (Ellingson, 2001). A falha fundamental em seu tratamento da ilha de Páscoa é que ele aborda os problemas de sua evolução e história com o zelo de um ativista ambiental, e não com o desapego desapaixonado de um cientista. Ele está muito inclinado a empregar suas reconstruções históricas como uma ferramenta para a agenda ambiental e subordina muito de sua análise a intenções moralistas e preconcebidas.

De acordo com Diamond (1991), o ataque ao que ele chama de "linha do partido progressista" procura "demolir outra crença sagrada: que a história humana nos últimos milhões de anos tem sido uma longa história de progresso". Em vez do velho mantra do progresso e perfeição preordenados, o dogmatismo progressivo com que admite ter crescido, Diamond afirma ter descoberto um novo princípio: que a história humana foi assolada por desastres ambientais auto-infligidos, degradação ecológica e degeneração cultural. Para um autor que notoriamente alegou ter transformado a história em ciência, é bastante notável ver uma completa falta de consciência sobre o fato de que seu tipo de "eco-pessimismo" tem profundas raízes históricas (Herman, 1997).

O colapso é talvez o resultado principal da fusão do determinismo ambiental e do pessimismo cultural nas ciências sociais. Ela sintetiza uma doutrina nova e crescente exposta em grande parte por esquerdistas desiludidos e ex-intelectuais marxistas. No lugar do antigo credo de guerra de classes e forças motrizes socioeconômicas que costumavam explicar cada desenvolvimento sob o sol, o determinismo ambiental essencialmente aplica a mesma rigidez unilateral aos eventos históricos e à evolução social (Peiser, 2003).

Como um ponto final, eu diria que a Ilha de Páscoa é um mau exemplo de um conto de moralidade sobre a degradação ambiental. A trágica experiência da Ilha de Páscoa não é uma metáfora para toda a Terra. O extremo isolamento de Rapa Nui é uma exceção mesmo entre ilhas, e não constitui os problemas comuns da interface do ambiente humano. No entanto, apesar das condições excepcionalmente desafiadoras, a população indígena escolheu sobreviver - e eles sobreviveram. Eles enfrentaram os problemas de um ambiente difícil e desafiador que tanto a geografia quanto suas próprias ações lhes impunham. Eles se adaptaram com sucesso às mudanças das circunstâncias e não mostraram sinais de declínio terminal quando foram descobertos por europeus no 1722.

Não há razão para acreditar que sua civilização não poderia ter se adaptado e sobrevivido (de forma modificada) a um ambiente desprovido de grandes madeiras. O que eles não podiam suportar, no entanto, e o que a maioria deles não sobreviveu, era algo completamente diferente: a destruição sistemática de sua sociedade, seu povo e sua cultura. Diamond escolheu fechar os olhos para os verdadeiros culpados do verdadeiro colapso e aniquilação de Rapa Nui. Como Rainbird (2003) apropriadamente conclui: "O que quer que tenha acontecido no passado na Ilha de Páscoa, o que quer que tenham feito na própria ilha, é totalmente insignificante comparado ao impacto que viria com o contato ocidental.

vulcão rano-raraku
Vulcão Rano Raraku

RECONHECIMENTOS

Desejo agradecer aos funcionários da Biblioteca Antropológica do Centro de Antropologia do Museu Britânico por sua inestimável ajuda. Paul Rainbird e um revisor anônimo forneceram muitas sugestões e correções úteis. Agradeço também a Larissa Price por sua assistência na pesquisa. Este artigo é dedicado aos herdeiros de uma das civilizações mais notáveis ​​do mundo e os descendentes de um dos genocídios mais esquecidos do mundo moderno.

Publicado em: Energy & Environment, 16: 3 e 4 (2005), pp. 513-539
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Benny Peiser, Universidade de Liverpool John Moores, Faculdade de Ciências 
Liverpool L3 2ET, Reino Unido. Este endereço de e-mail está protegido contra spambots. Você deve habilitar o JavaScript para visualizá-lo. Este endereço de e-mail está protegido contra spambots. Você deve habilitar o JavaScript para visualizá-lo.

Martin Gray é antropóloga cultural, escritora e fotógrafa, especializada no estudo e documentação de locais de peregrinação em todo o mundo. Durante um período do ano 38, ele visitou mais de locais sagrados 1500 nos países da 165. o Guia Mundial de Peregrinação O site é a fonte mais abrangente de informações sobre esse assunto.

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