Islamismo xiita


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A existência de lugares de peregrinação, além do santuário sagrado da Ka'ba em Meca, é um assunto controverso no Islã. Os muçulmanos sunitas ortodoxos, seguindo os ditames das revelações de Maomé no Alcorão, declararão que não pode haver outro local de peregrinação do que Meca. Quando Maomé morreu, ele foi enterrado na casa de sua esposa Aisha e foi proibido visitar seu cadáver. De acordo com seus ensinamentos, nenhum tratamento especial foi dado aos locais de sepultamento dos quatro califas corretamente guiados e santuários não foram erguidos sobre qualquer uma de suas sepulturas. Da mesma forma, a Ortodoxia afirma que a crença e a adoração dos santos não são corânicas. A realidade, no entanto, é que santos e locais de peregrinação são extremamente populares em todo o mundo islâmico, particularmente no Marrocos, Tunísia, Paquistão, Iraque e Irã xiita.

Para entender a prática da peregrinação no país do Irã, é necessário primeiro conhecer algumas das diferenças entre as duas principais seitas do islamismo, os sunitas e os xiitas, em especial por que e quando essas diferenças surgiram historicamente. Antes de sua morte, Maomé não declarou com absoluta clareza quem deveria continuar com a liderança da nova religião do Islã. Ele não teve filhos sobreviventes e nem sequer indicou que tipo de liderança deveria substituí-lo. A morte de Maomé em junho 8, 632, portanto, empurrou a comunidade de crentes para um debate sobre os critérios de sucessão legítima. Segundo fontes compiladas dois a três séculos após a morte de Maomé, surgiram duas soluções principais para o problema da sucessão. Um grupo sustentou que o Profeta havia designado seu primo e genro Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) para ser seu sucessor. O outro grupo, convencido de que Muhammad não havia dado tal indicação, escolheu dentre seu grupo o discípulo mais velho, Abu Bakr, que havia sido o primeiro homem adulto convertido do Profeta e pai de sua esposa Aisha. O processo de escolha do sucessor foi em si mesmo antidemocrático para Ali e seus partidários não estavam presentes na reunião, ocupados com o enterro de Maomé. Aqueles que apoiavam Abu Bakr eram a maioria e formaram o núcleo do que mais tarde se tornou o "povo da Sunna e da Assembléia", abreviando os sunitas. O grupo que apoiava Ali foi chamado de Shi'a (que significa "partido" ou "apoiantes" da casa de Ali), mais tarde popularmente conhecido como o xiita.

Abu Bakr, que governou por apenas dois anos, foi seguido pelos califas Umar e Uthman, em cuja morte o califado finalmente passou para Ali. De acordo com os xiitas, os três primeiros califas, com duração de vinte e quatro anos, são considerados usurpadores por terem privado Ali do seu direito de governar. Depois que Ali se tornou califa em 656, ele foi incapaz de superar a oposição de seus rivais e foi assassinado em 661. Os partidários xiitas de Ali afirmavam que o filho mais velho de Ali, Hasan, deveria se tornar o califa seguinte, mas ele foi impedido de fazê-lo por Muawiya (um primo do califa Uthman anterior) que usurpou o califado. O segundo filho de Ali, Hussain, sob grande pressão de Muawiya, concordou em adiar sua reivindicação pelo califado até a morte de Muawiya, mas foi impedido de atingir esse objetivo pela ainda mais traição de Muawiya, que designou seu próprio filho Yazid como califa. Os xiitas, recusando-se a aceitar Yazid como califa, revoltaram-se e seu líder Hussain foi morto na batalha de Karbala. Desde que o califado passou para Muawiya e a dinastia hereditária dos omíadas (seguida pelos abássidas), os xiitas se agitaram para substituir o que consideram ser usurpadores por um verdadeiro descendente do profeta Maomé.

A instituição distintiva do islamismo xiita, como praticada no Irã (pois há várias formas diferentes de xiitas no mundo islâmico) é a Imamate. Um dogma primário do Imamato é que o sucessor de Maomé, além de ser um líder político, também deve ser um líder espiritual com a capacidade de interpretar os mistérios internos do Alcorão e da Sharia (lei sagrada do Islã). Os xiitas sustentam que o único herdeiro legítimo e sucessor de Maomé é Ali, tanto pelo direito de nascimento quanto pela vontade do Profeta. Shias reverê Ali como o Primeiro Imã, e seus descendentes, começando com seus filhos Hasan e Hussain (Husayn), continuam a linha dos Imams até o Décimo Segundo, que se acredita ter ascendido a um estado sobrenatural para retornar à terra no dia do julgamento. . No islamismo xiita, o termo Imam é tradicionalmente usado apenas para Ali e seus onze descendentes, enquanto no islamismo sunita um imã é simplesmente o líder da oração congregacional. (A doutrina xiita do imamato não foi totalmente elaborada até o século X. Outros dogmas se desenvolveram ainda mais tarde. Uma característica do islamismo xiita é a exposição contínua e a reinterpretação da doutrina.) Enquanto nenhum dos Doze Shia Imams, com exceção de Ali , sempre governou um governo islâmico, seus seguidores sempre esperavam assumir o governo da comunidade islâmica. Como os califas sunitas estavam cientes dessa esperança, os imames xiitas geralmente eram perseguidos nas dinastias omíada e abássida. A questão dessa perseguição, começando com Ali e seus filhos e continuando com os oito imãs seguintes, é crucial para entender as motivações e práticas da peregrinação xi no Irã.

Embora os xiitas tenham vivido no Irã desde os primeiros dias do Islã e houvesse uma dinastia xiita em uma região do Irã durante os séculos 10 e 11, acredita-se que a maioria dos iranianos eram sunitas até o século 17. A dinastia Safavid fez do Islã xiita a religião oficial do estado no século 16 e fez proselitismo agressivo em seu nome. Também se acredita que em meados do século XVII a maioria das pessoas no que hoje é o Irã se tornaram xiitas, uma afiliação que continuou.

Uma prática significativa e altamente visível do Islã xiita é visitar os santuários dos Imames no Iraque e no Irã. É interessante notar que apenas um dos santuários Imam está localizado no Irã, o do Imam Reza em Mashhad, enquanto os outros santuários Imam são encontrados no Iraque sunita e na Arábia Saudita. Este curioso assunto é historicamente explicado pelo fato de os califas reinantes das dinastias omíada e abássida estarem preocupados que os imãs xiitas possam mobilizar seus seguidores e buscar a derrubada da liderança sunita ou tentar estabelecer um califado rival em outra parte do mundo islâmico. Como resultado, muitos dos imãs xiitas foram mantidos em prisão domiciliar no Iraque e, de acordo com as crenças xiitas, muitos deles foram assassinados. Do século 10 em diante, os mausoléus dos imãs xiitas no Iraque e no Irã se tornaram locais de peregrinação muito visitados pelas várias seitas xiitas, em grande parte por causa da dificuldade e dos custos de fazer a peregrinação do Hajj a Meca. Os crentes xiitas, seguindo os ditames de Maomé, procurarão visitar Meca pelo menos uma vez durante suas vidas, mas as peregrinações aos santuários dos Imames são geralmente muito mais populares. Novamente, enquanto a ortodoxia sunita considera a veneração de santos e imames (e peregrinações a seus santuários) como herética, os seguidores da seita xiita racionalizam suas práticas de peregrinação recorrendo a uma passagem específica do Alcorão. A surata 42:23 (não peço a você nenhuma recompensa por isso, mas amor por meus parentes próximos) é interpretada pelos xiitas como expressando a permissão de Maomé para que os santuários de seus parentes fossem respeitados, mantidos e visitados. Os santuários xiitas no Iraque sunita têm sido freqüentemente destruídos ou profanados por sunitas fundamentalistas, mas cada vez que os santuários são reconstruídos, cada vez mais gloriosamente, por crentes xiitas.

As localizações do santuário dos doze Imames xiitas são:

  1. Ali ibn Abi Talib; em Najaf, Iraque
  2. al-Hasan; em Medina, Arábia Saudita
  3. al-Hussain; em Karbala, Iraque
  4. Ali Zayn al-Abidin; em Medina, Arábia Saudita
  5. Muhammad al-Baqir; localização desconhecida
  6. Jafar al-Sadiq; localização desconhecida
  7. Musa al-Kazim; em Kazimayn, Iraque
  8. Ali al-Rida (Reza); em Mashhad, Irã
  9. Muhammad al-Jawwad; em Kazimayn, Iraque
  10. Ali al-Hadi; em Samarra, Iraque
  11. Hassan al-Askari; em Samarra, Iraque
  12. Muhammad al-Mahdi; o imã escondido

Trabalho De Telha, Irã 

Além dos santuários altamente visitados dos imãs, existem duas outras categorias de locais de peregrinação islâmica no Irã. Estes são imamzadihs, ou os túmulos de descendentes, parentes e amigos íntimos dos doze Imams; e os mausoléus de reverenciados santos e eruditos Sufi (sendo o Sufismo a tradição esotérica ou mística do Islã). Após o século 9, a veneração dos túmulos de homens piedosos (e às vezes mulheres) tornou-se extremamente popular, especialmente no leste do Irã, e o túmulo memorial, muitas vezes acompanhado de uma escola religiosa, assumiu um lugar de liderança entre os tipos de edifícios monumentais em persa. arquitetura. No entanto, a prática de erigir túmulos não devia nada ao dogma do Alcorão, mas repousava em crenças populares arraigadas e na tendência iraniana quase universal de venerar e lamentar continuamente os imames martirizados. Outros tipos de locais de peregrinação existem no Irã, incluindo árvores sagradas, poços e pegadas, mas estes também são identificados com pessoas santas específicas que podem ter visitado ou, de alguma outra forma, sido associadas ao local.

A palavra imamzadih é usada para se referir tanto a um santuário onde um descendente de um Imam é enterrado e também ao descendente real. Assim, ao visitar um santuário, um peregrino (za'ir em persa) também está fazendo uma visita pessoal a um indivíduo reverenciado. O túmulo de um santo (awliya) é um ponto de contato psíquico com o santo, pois o túmulo é concebido como a morada do santo e pode ser comparado em função do martírio cristão. Santos, Imams e os indivíduos consagrados nos Imamzadihs são vistos como tendo uma relação próxima com Deus e são, portanto, abordados pelos peregrinos como intercessores. Os peregrinos visitam o santuário de um santo, a fim de receber um pouco do seu poder espiritual (baraka) e fazer uma peregrinação (ziyarat) também traz o mérito religioso do peregrino (savab).

Escrevendo sobre a peregrinação No Irã, a antropóloga Anne Betteridge explica: "Os santuários xiitas são referidos como limiares. O santuário mais importante do país, local da tumba do oitavo Imam em Mashhad, é formalmente intitulado" Astan-e Qods- e Razavi "-" o limiar da santidade de Riza ". Nesses limites, as relações convencionais de causa e efeito são suspensas: poderes sobrenaturais podem ser aplicados a problemas que não resultam em formas convencionais de reparação ou onde os meios convencionais não estão dentro o alcance de indivíduos problemáticos.A peregrinação é realizada com propósitos tangíveis em mente.Os peregrinos visitam santuários na esperança de que eles serão os beneficiários do favor divino de algum modo palpável, mas eles comentam que a experiência de peregrinação é reconfortante (taksin) e " coração-abertura "(dilbaz) em e de si mesmo. Mais uma vez eu conheci pessoas que, quando distraído e incapaz de discutir problemas com parentes e amigos, iria visitar imamzadihs para encontrar a calma e comfor Imamzadihs, em virtude de sua associação com os imãs, são considerados capazes de realizar milagres (kiramat) - eventos que não podem ser causados ​​por habilidades humanas ou agência natural. Os Imams e seus descendentes são abordados como indivíduos; Eles são contatados como homens e mulheres que experimentaram dificuldades similares àquelas que atormentam os peregrinos nos santuários. Como resultado de sua própria experiência de tragédia, os santos podem ser simpáticos e prestativos. A individualidade dos santos é refletida em suas especializações miraculosas. Certos santuários em Shiraz são percebidos como tendo especialidades em ação milagrosa. Como resultado, cada peregrino em busca da assistência divina é apresentado a uma série de santuários e santos a serem consultados, dependendo de como ele ou ela define o problema em questão. Por meio da declaração de um voto, um crente tenta forjar uma aliança com um Imam ou imamzadih e declarar seu caso de tal maneira que forçará uma resposta favorável. Se um favor é concedido, a correspondência oficialmente reconhecida entre o personagem sagrado e o crente pode ser celebrada publicamente no santuário relevante. "

Para mais informações sobre a peregrinação na tradição xiita, particularmente na cidade de Shiraz, consulte o capítulo dez (Especialistas em Ação Milagrosa: Alguns Santuários em Shiraz, por Anne Betteridge) em Jornadas Sagradas: A Antropologia da Peregrinação; editado por Alan Morinis.

Notas adicionais sobre o Islã xiita: (Cortesia da informação: A Biblioteca do Congresso - Estudos Nacionais)

Todos os muçulmanos xiitas acreditam que existem sete pilares de fé, que detalham os atos necessários para demonstrar e reforçar a fé. Os primeiros cinco desses pilares são compartilhados com os muçulmanos sunitas. Eles são shahada ou a confissão de fé; namaz, ou oração ritualizada; zakat ou esmola; sawm, jejum e contemplação durante o dia durante o mês lunar de Ramazan; e hajj, ou peregrinação às cidades sagradas de Meca e Medina uma vez na vida se financeiramente viável. Os outros dois pilares, que não são compartilhados com os sunitas, são jihad - ou cruzada para proteger as terras, crenças e instituições islâmicas, e a exigência de fazer boas obras e evitar todos os maus pensamentos, palavras e ações.

Os muçulmanos xiitas também acreditam em cinco princípios básicos de fé: há um Deus, que é um ser divino unitário em contraste com o ser trinitário dos cristãos; o Profeta Muhammad é o último de uma linha de profetas que começa com Abraão e inclui Moisés e Jesus, e ele foi escolhido por Deus para apresentar Sua mensagem à humanidade; há uma ressurreição do corpo e da alma no último dia do julgamento; a justiça divina recompensará ou punirá os crentes com base nas ações realizadas por sua livre vontade; e doze Imams foram sucessores de Maomé. As três primeiras dessas crenças também são compartilhadas por xelitas não-twelver e muçulmanos sunitas.

Acredita-se que o Décimo Segundo Imã tenha apenas cinco anos quando o Imamate desceu sobre ele em AD 874 com a morte de seu pai. O décimo segundo imã é geralmente conhecido por seus títulos de Imam-e Asr (o Imame da Era) e Sahib az Zaman (o Senhor do Tempo). Como seus seguidores temiam que ele fosse assassinado, o Décimo Segundo Imã foi escondido da opinião pública e visto apenas por alguns de seus deputados mais próximos. Os sunitas afirmam que ele nunca existiu ou que ele morreu ainda criança. Os xiitas acreditam que o décimo segundo imã permaneceu na Terra, mas escondido do público, por cerca de setenta anos, um período a que se referem como a menor ocultação (gheybat-e sughra). Os xiitas também acreditam que o décimo segundo imã nunca morreu, mas desapareceu da Terra em cerca de AD 939. Desde então, a maior ocultação (gheybat-e kubra) do Décimo Segundo Imã esteve em vigor e durará até que Deus ordene ao Décimo Segundo Imã que se manifeste na Terra novamente como o Mahdi, ou Messias. Os xiitas acreditam que, durante a maior ocultação do Décimo Segundo Imã, ele está espiritualmente presente - alguns acreditam que ele também está presente materialmente - e é suplicado para reaparecer em várias invocações e orações. Seu nome é mencionado em convites de casamento e seu aniversário é uma das mais jubilosas observâncias religiosas xiitas.

Como o islamismo sunita, o islamismo xiita desenvolveu várias seitas. A mais importante delas é a seita Twelver, ou Ithna-Ashari, que predomina no mundo xiita em geral. Nem todos os Shia se tornaram Twelvers, no entanto. No oitavo século, surgiu uma disputa sobre quem deveria liderar a comunidade xiita após a morte do Sexto Imame, Jaafar ibn Muhammad (também conhecido como Jaafar como Sadiq). O grupo que eventualmente se tornou o grupo dos Doze seguiu os ensinamentos de Musa al Kazim; outro grupo seguiu os ensinamentos do irmão de Musa, Ismail, e foram chamados de ismaelitas. Ismailis também são referidos como Seveners porque eles se separaram da comunidade xiita devido a um desentendimento relativo ao sétimo Imam. Os ismaelitas não acreditam que algum de seus Imams tenha desaparecido do mundo para retornar mais tarde. Em vez disso, eles seguiram uma linha contínua de líderes representados no início do 1993 por Karim al Husayni Agha Khan IV, uma figura ativa nos esforços humanitários internacionais. Os Twelver Shia e os Ismailis também têm suas próprias escolas legais.

Consulte também:

Peregrinação não-Hajj no Islã: uma dimensão negligenciada da circulação religiosa; Bhardwaj, Surinder M .; Jornal de Geografia Cultural, vol. 17: 2, 1998 de primavera / verão

Sufismo: Seus Santos e Santuários: Uma Introdução ao Estudo do Sufismo com Referência Especial à Índia; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; Nova york; 1970.


Trabalho De Telha, Irã

Distribuição sunita / xiita no Oriente Médio
Distribuição sunita / xiita no Oriente Médio

Para informações adicionais:

Martin Gray é antropóloga cultural, escritora e fotógrafa, especializada no estudo e documentação de locais de peregrinação em todo o mundo. Durante um período do ano 38, ele visitou mais de locais sagrados 1500 nos países da 165. o Guia Mundial de Peregrinação O site é a fonte mais abrangente de informações sobre esse assunto.