Islamismo xiita

A existência de locais de peregrinação além do santuário sagrado da Caaba em Meca é um assunto controverso no Islã. Os muçulmanos sunitas, seguindo os ditames das revelações de Maomé no Alcorão, afirmam que não pode haver local de peregrinação além de Meca. Quando Maomé morreu, foi sepultado na casa de sua esposa, Aisha, e era proibido visitar seu túmulo. De acordo com seus ensinamentos, nenhum tratamento especial foi dado aos locais de sepultamento dos quatro Califas Corretamente Guiados, e santuários não foram erguidos sobre nenhum de seus túmulos. Da mesma forma, os sunitas sustentam que a crença e as visitas aos túmulos de santos não são corânicas. A realidade, porém, é que santos e locais de peregrinação são extremamente populares em todo o mundo islâmico, particularmente no Marrocos, Tunísia, Paquistão, Iraque e Irã.

Para entender a prática da peregrinação no Irã, é necessário primeiro conhecer as diferenças entre as duas principais seitas do islamismo, a sunita e a xiita, em particular, por que e quando essas diferenças surgiram historicamente. Antes de sua morte, Maomé não havia declarado com absoluta clareza quem deveria continuar a liderança da nova religião do islamismo. Ele não tinha filhos vivos e nem mesmo havia indicado que tipo de liderança deveria substituí-lo. A morte de Maomé em 8 de junho de 632, portanto, lançou a comunidade de fiéis em um debate sobre os critérios de sucessão legítima. De acordo com fontes compiladas dois a três séculos após a morte de Maomé, surgiram duas soluções principais para o problema da sucessão. Um grupo sustentava que o Profeta havia designado seu primo e genro Ali (Ali ibn Abi Talib) como seu sucessor.

O outro grupo – convencido de que Maomé não havia dado tal indicação e que seus discursos, que se referiam a Ali como seu sucessor, foram mal interpretados pelos xiitas – escolheu dentre eles o discípulo mais velho, Abu Bakr, que havia sido o primeiro homem adulto convertido do Profeta e era pai de sua esposa, Aisha. O processo de escolha do sucessor foi antidemocrático, pois Ali e seus apoiadores não estavam presentes na reunião, ocupados com o enterro de Maomé. Aqueles que apoiavam Abu Bakr eram a maioria e formavam o núcleo do que mais tarde se tornaria o "povo da Suna e da Assembleia", sunitas para abreviar. O grupo que apoiava Ali era chamado de xiitas (que significa "partido" ou "apoiadores" da casa de Ali), mais tarde conhecido popularmente como xiitas.

Abu Bakr, que governou por aproximadamente dois anos e três meses, foi sucedido pelos califas Umar e Uthman, após cuja morte o califado finalmente passou para Ali. Segundo os xiitas, os três primeiros califas que governaram por vinte e quatro anos são considerados usurpadores por terem privado Ali de seu direito de governar. Após Ali se tornar califa em 656, ele não conseguiu superar a oposição de seus rivais e foi assassinado em 661. Os apoiadores de Ali sustentavam que o filho mais velho de Ali, Hasan, deveria se tornar o próximo califa, mas ele foi impedido por Muawiya (um primo do antigo califa Uthman), que usurpou o califado. O segundo filho de Ali, Hussain, sob forte pressão de Muawiya, concordou em adiar sua reivindicação ao califado até a morte de Muawiya, mas foi impedido de atingir esse objetivo pela traição de Muawiya, que designou seu próprio filho Yazid como califa. Os xiitas, recusando-se a aceitar Yazid como califa, revoltaram-se, e seu líder Hussain (segundo filho de Ali e terceiro imã) foi morto na batalha de Karbala em 680 d.C. Desde que o califado passou para Muawiya e para a dinastia hereditária dos omíadas (posteriormente seguida por seus inimigos, os abássidas), os xiitas têm se mobilizado para substituir o que consideram usurpadores por um verdadeiro descendente do profeta Maomé.

A instituição distintiva do islamismo xiita praticado no Irã (pois existem várias formas diferentes de xiismo no mundo islâmico) é o Imamato, que afirma que houve doze imãs como sucessores de Maomé. Um dogma primário do Imamato é que o sucessor de Maomé, além de ser um líder político, também deve ser um líder espiritual com a capacidade de interpretar os mistérios internos do Alcorão e da Sharia (lei sagrada do Islã). Os xiitas sustentam que o único herdeiro e sucessor legítimo de Maomé é Ali, tanto por direito de nascimento quanto pela vontade do Profeta. Os xiitas reverenciam Ali como o Primeiro Imame, e seus descendentes, começando com seus filhos Hasan e Hussain, continuam a linhagem dos imãs até o Décimo Segundo, que se acredita ter ascendido a um estado sobrenatural para retornar à Terra antes do Dia do Juízo Final. No islamismo xiita, o termo imã é tradicionalmente usado apenas para Ali e seus onze descendentes, enquanto no islamismo sunita, um imã é simplesmente o líder da oração congregacional. (A doutrina xiita do Imamato não foi totalmente elaborada até o século X. Outros dogmas se desenvolveram ainda mais tarde.

Uma característica do islamismo xiita é a contínua exposição e reinterpretação da doutrina. Embora nenhum dos Doze Imames xiitas, exceto Ali, tenha jamais governado um país islâmico, seus seguidores sempre tiveram a esperança de que eles assumissem a liderança da comunidade islâmica. Como os califas sunitas tinham consciência dessa esperança, os Imames xiitas foram geralmente perseguidos ao longo das dinastias Omíada e Abássida. A questão dessa perseguição, que começou com Ali e seus filhos e continuou com os oito Imames subsequentes, é crucial para a compreensão das motivações e práticas da peregrinação xiita no Irã e no Iraque.

Embora os xiitas vivam no Irã desde os primórdios do islamismo, e tenha havido uma dinastia xiita em uma região do Irã durante os séculos X e XI, acredita-se que a maioria dos iranianos era sunita até o século XVII. A dinastia safávida tornou o islamismo xiita a religião oficial do Estado no século XVI e fez proselitismo agressivo em seu nome. Acredita-se também que, em meados do século XVII, a maioria da população do que hoje é o Irã havia se tornado xiita, uma filiação que perdurou até hoje.

Uma prática significativa e altamente visível do islamismo xiita é a visita aos santuários dos imãs no Iraque e no Irã. É interessante notar que apenas um dos santuários dos imãs está localizado no Irã, o do imã Reza em Mashhad, enquanto os santuários dos outros imãs estão localizados no Iraque e na Arábia Saudita. Essa curiosa questão é historicamente explicada pelo fato de que os califas reinantes das dinastias omíada e abássida temiam que os imãs xiitas pudessem mobilizar seus seguidores e buscar a derrubada da liderança sunita ou tentar estabelecer um califado rival em outra parte do mundo islâmico. Como resultado, muitos imãs xiitas foram mantidos em prisão domiciliar no Iraque e, de acordo com as crenças xiitas, muitos deles foram assassinados, principalmente por envenenamento. A partir do século X, os mausoléus dos imãs xiitas no Iraque e no Irã se tornaram locais muito visitados pelas diversas seitas xiitas devido à dificuldade e ao custo de fazer a peregrinação do Hajj a Meca.

Os fiéis xiitas, seguindo os ditames de Maomé, procuram visitar Meca pelo menos uma vez na vida, mas as peregrinações aos santuários dos imãs são geralmente muito mais populares. Novamente, enquanto os sunitas consideram a veneração de santos e imãs (e as peregrinações aos seus santuários) herética, os seguidores das seitas xiitas racionalizam suas práticas de peregrinação recorrendo a uma passagem específica do Alcorão. A Sura 42:23 (Não peço de vós nenhuma recompensa por isso, exceto amor aos meus parentes próximos) é interpretada pelos xiitas como expressando a permissão de Maomé para que os santuários de seus parentes sejam respeitados, mantidos e visitados. Os santuários xiitas no Iraque sunita têm sido frequentemente destruídos ou profanados por sunitas fanáticos, mas, a cada vez, os santuários são reconstruídos, de forma cada vez mais gloriosa, pelos fiéis xiitas.

As localizações do santuário dos doze Imames xiitas são:

1. Ali ibn Abi Talib; em Najaf, Iraque
2. al-Hasan (Alhasan); em Medina, Arábia Saudita
3. al-Hussain (Alhussain); em Karbala, Iraque
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); em Medina, Arábia Saudita
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); em Medina, Arábia Saudita 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); em Medina, Arábia Saudita
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), em Bagdá, Iraque
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); em Mashhad, Irã
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); em Bagdá, Iraque
10. Ali al-Hadi (Alhadi); em Samarra, Iraque
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); em Samarra, Iraque
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); o imã oculto

Além dos santuários dos Imames, muito visitados, existem duas outras categorias de locais de peregrinação islâmica no Irã. São os imamzadihs, ou túmulos de descendentes, parentes e discípulos dos doze Imames; e os mausoléus de reverenciados santos e estudiosos sufis (o Sufismo sendo a tradição esotérica ou mística do Islã). Após o século IX, a veneração dos túmulos de homens piedosos (e às vezes de mulheres) tornou-se extremamente popular, especialmente no leste do Irã, e o túmulo memorial, frequentemente acompanhado de uma escola religiosa, assumiu um lugar de destaque entre os tipos de edifícios monumentais da arquitetura persa. No entanto, a prática de erigir túmulos não devia nada ao dogma corânico, mas sim repousava em crenças populares profundamente arraigadas e na tendência iraniana quase universal de venerar e lamentar continuamente os Imames martirizados. Existem outros tipos de locais de peregrinação no Irã, incluindo árvores sagradas, poços e pegadas, mas estes também são identificados com pessoas sagradas específicas que podem ter visitado ou, de alguma outra forma, sido associadas ao local.

A palavra imamzadih é usada para se referir tanto a um santuário onde um descendente de um imã está enterrado quanto ao próprio descendente. Assim, ao visitar um santuário, um peregrino (za'ir em persa) também está fazendo uma visita pessoal a um indivíduo reverenciado. O túmulo de um santo (awliya) é um ponto de contato psíquico com o santo, pois o túmulo é concebido como a morada do santo e pode ser comparado ao martírio cristão. Santos, imãs e os indivíduos consagrados nos imamzadihs são vistos como tendo um relacionamento próximo com Deus e, portanto, são abordados pelos peregrinos como intercessores. Os peregrinos visitam o santuário de um santo para receber parte de seu poder espiritual (baraka), e fazer uma peregrinação (ziyarat) também traz a bênção religiosa do peregrino.

Escrevendo sobre peregrinação No Irã, a antropóloga Anne Betteridge explica: "Os santuários muçulmanos xiitas são chamados de limiares. O santuário mais importante do país, local do túmulo do oitavo imã em Mashhad, é formalmente intitulado "Astan-e Qods-e Razavi" - 'o limiar da santidade de Riza'. Nesses limiares, as relações convencionais de causa e efeito são suspensas: poderes sobrenaturais podem ser acionados para resolver problemas que não se prestam a formas convencionais de reparação ou onde os meios convencionais não estão ao alcance de indivíduos atribulados. A peregrinação é realizada com propósitos tangíveis em mente. Os peregrinos visitam os santuários na esperança de serem beneficiários do favor divino de alguma forma palpável, mas comentam que a experiência da peregrinação é reconfortante e reveladora por si só. Repetidamente, encontrei pessoas que, quando perturbadas e incapazes de discutir problemas com parentes e amigos, visitavam os imamzadihs para encontrar calma e conforto. Os imamzadihs, em virtude de sua associação com os Imames, são considerados capazes de realizar milagres – eventos que não podem ser causados por habilidades humanas ou agentes naturais. Os Imames e seus descendentes são abordados como indivíduos; são contatados como homens e mulheres que vivenciaram dificuldades semelhantes às que afligem os peregrinos nos santuários. Como resultado de sua própria experiência com a tragédia, os santos podem ser tanto compreensivos quanto prestativos. A individualidade dos santos se reflete em suas especializações milagrosas. Certos santuários em Shiraz são percebidos como tendo especialidades em ações milagrosas. Como resultado, cada peregrino em busca de assistência divina recebe uma série de santuários e santos para serem consultados, dependendo de como ele ou ela define o problema em questão. Por meio da declaração de um voto, um crente tenta forjar uma aliança com um Imame ou imamzadih e expor seu caso de tal forma que isso obrigue a uma resposta favorável. Se um favor for concedido, a correspondência oficialmente reconhecida entre o personagem sagrado e o crente pode ser celebrada publicamente no santuário em questão.

Para mais informações sobre a peregrinação na tradição xiita, particularmente na cidade de Shiraz, consulte o capítulo dez (Especialistas em Ações Milagrosas: Alguns Santuários em Shiraz, por Anne Betteridge) em Jornadas Sagradas: A Antropologia da Peregrinação; editado por Alan Morinis.

Notas adicionais sobre o Islã xiita: (Cortesia da informação: A Biblioteca do Congresso - Estudos Nacionais)

Todos os muçulmanos xiitas acreditam que existem sete pilares de fé, que detalham os atos necessários para demonstrar e reforçar a fé. Os primeiros cinco desses pilares são compartilhados com os muçulmanos sunitas. Eles são shahada ou a confissão de fé; namaz, ou oração ritualizada; zakat ou esmola; sawm, jejum e contemplação durante o dia durante o mês lunar de Ramazan; e hajj, ou peregrinação às cidades sagradas de Meca e Medina uma vez na vida se financeiramente viável. Os outros dois pilares, que não são compartilhados com os sunitas, são jihad - ou cruzada para proteger as terras, crenças e instituições islâmicas, e a exigência de fazer boas obras e evitar todos os maus pensamentos, palavras e ações.

Os muçulmanos xiitas também acreditam em cinco princípios básicos de fé: há um Deus, que é um ser divino unitário em contraste com o ser trinitário dos cristãos; o Profeta Muhammad é o último de uma linha de profetas que começa com Abraão e inclui Moisés e Jesus, e ele foi escolhido por Deus para apresentar Sua mensagem à humanidade; há uma ressurreição do corpo e da alma no último dia do julgamento; a justiça divina recompensará ou punirá os crentes com base nas ações realizadas por sua livre vontade; e doze Imams foram sucessores de Maomé. As três primeiras dessas crenças também são compartilhadas por xelitas não-twelver e muçulmanos sunitas.

Acredita-se que o Décimo Segundo Imã tenha apenas cinco anos quando o Imamate desceu sobre ele em AD 874 com a morte de seu pai. O décimo segundo imã é geralmente conhecido por seus títulos de Imam-e Asr (o Imame da Era) e Sahib az Zaman (o Senhor do Tempo). Como seus seguidores temiam que ele fosse assassinado, o Décimo Segundo Imã foi escondido da opinião pública e visto apenas por alguns de seus deputados mais próximos. Os sunitas afirmam que ele nunca existiu ou que ele morreu ainda criança. Os xiitas acreditam que o décimo segundo imã permaneceu na Terra, mas escondido do público, por cerca de setenta anos, um período a que se referem como a menor ocultação (gheybat-e sughra). Os xiitas também acreditam que o décimo segundo imã nunca morreu, mas desapareceu da Terra em cerca de AD 939. Desde então, a maior ocultação (gheybat-e kubra) do Décimo Segundo Imã esteve em vigor e durará até que Deus ordene ao Décimo Segundo Imã que se manifeste na Terra novamente como o Mahdi, ou Messias. Os xiitas acreditam que, durante a maior ocultação do Décimo Segundo Imã, ele está espiritualmente presente - alguns acreditam que ele também está presente materialmente - e é suplicado para reaparecer em várias invocações e orações. Seu nome é mencionado em convites de casamento e seu aniversário é uma das mais jubilosas observâncias religiosas xiitas.

Como o islamismo sunita, o islamismo xiita desenvolveu várias seitas. A mais importante delas é a seita Twelver, ou Ithna-Ashari, que predomina no mundo xiita em geral. Nem todos os Shia se tornaram Twelvers, no entanto. No oitavo século, surgiu uma disputa sobre quem deveria liderar a comunidade xiita após a morte do Sexto Imame, Jaafar ibn Muhammad (também conhecido como Jaafar como Sadiq). O grupo que eventualmente se tornou o grupo dos Doze seguiu os ensinamentos de Musa al Kazim; outro grupo seguiu os ensinamentos do irmão de Musa, Ismail, e foram chamados de ismaelitas. Ismailis também são referidos como Seveners porque eles se separaram da comunidade xiita devido a um desentendimento relativo ao sétimo Imam. Os ismaelitas não acreditam que algum de seus Imams tenha desaparecido do mundo para retornar mais tarde. Em vez disso, eles seguiram uma linha contínua de líderes representados no início do 1993 por Karim al Husayni Agha Khan IV, uma figura ativa nos esforços humanitários internacionais. Os Twelver Shia e os Ismailis também têm suas próprias escolas legais.

Consulte também:

Peregrinação não-Hajj no Islã: uma dimensão negligenciada da circulação religiosa; Bhardwaj, Surinder M .; Jornal de Geografia Cultural, vol. 17: 2, 1998 de primavera / verão

Sufismo: Seus Santos e Santuários: Uma Introdução ao Estudo do Sufismo com Referência Especial à Índia; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; Nova york; 1970.

Para informações adicionais:

• Santuários no Irã