Geografia Sagrada da Grécia Antiga

Em todas essas qualidades, esses lugares sobressaem, nos quais existe um divino
inspiração, e em que os deuses têm seus lotes nomeados e
são propícios para os moradores neles.
Platão


O Período Neolítico (9600 - 3000 BC)

Para explorar a geografia sagrada da Grécia antiga é necessário olhar para trás no tempo. Durante os milênios antes do surgimento dos gregos clássicos, havia outros povos que viviam na região e vestígios de suas tradições de sabedoria ainda podem ser encontrados nos velhos mitos. Embora brilhantes em suas conquistas, os gregos clássicos não foram os criadores de toda a sofisticação pela qual são conhecidos. Pelo contrário, eles eram mais os herdeiros, que então passaram a elaborar e expressar a sabedoria pré-existente.

A história da região começa antes que qualquer registro escrito seja mantido. O pouco que sabemos vem de mitos e lendas, folclore e os estudos de arqueólogos. Caçadores-coletores nômades perambulavam pelas terras, de maneiras que nenhum homem na terra faz hoje em dia.

Seus movimentos foram guiados pela passagem das estações e pelas migrações de vastas manadas de animais. A terra viva lhes dava comida e o sol os aquecia. Enquanto caminhavam aqui e ali sobre a terra, esses povos antigos - nossos próprios ancestrais - também lentamente começaram a encontrar lugares particulares que tinham uma sensação de numinosidade, poder ou energia aumentada. Os dois pontos de vista que temos sobre esta fabulosa época, mitologia e arqueologia, mostram claramente que as primeiras culturas gregas estavam centradas em crenças na Grande Deusa da Terra. Ela deu à luz e através de todas as coisas. Bebês e nascentes eram seus presentes. Cavernas e bosques de bosques suas residências favoritas. Ao longo de séculos incontáveis, através do nascimento e da passagem das culturas pré-históricas, esses lugares místicos foram venerados e visitados. Os primeiros locais sagrados da humanidade, são as raízes mais antigas das tradições de peregrinação que mais tarde caracterizariam a Grécia clássica.

Por volta de 6500 aC, seis mil anos antes dos gregos clássicos, a agricultura e a domesticação de animais começaram. O gado pode ter sido domesticado independentemente no sudeste da Europa, mas algumas culturas, como trigo e cevada, foram certamente introduzidas no Oriente Médio. Juntamente com idéias de agricultura e pecuária, também surgiram conceitos proto-religiosos. Durante o Período Neolítico, culturas como Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Taça Bell, Unetice, Danubian-Carpathian e o antigo Egeu viajaram e comercializaram grandes regiões do sudeste e centro da Europa. Além disso, a pedra preciosa Amber, encontrada nas regiões da atual Dinamarca, Polônia e Lituânia, foi amplamente comercializada em toda a Europa Central e do Sudeste. Todo esse movimento humano ocorreu perto e dentro da região da Grécia, e certamente teria influenciado o surgimento posterior de culturas mais sofisticadas na área do mar Egeu.

Idade do Bronze e das Trevas (3000 - 800 BC)

Entre 3000 e 1100 aC, vários grupos de povos, como os jônios, aqueus e dórios, entraram na Grécia pelo norte. De origem indo-européia, eram culturas patriarcais e guerreiras que acreditavam em deuses masculinos que residiam nos céus ou nos cumes das montanhas. Durante esses anos, e especialmente após as migrações dóricas em torno de 1100 aC, houve um processo gradual de mistura cultural pelo qual a ênfase se desviou da veneração da Deusa da Terra como divindade dominante para Zeus, um deus do céu. Esta mistura da cultura de deusa antiga indígena com a cultura patriarcal que chega é claramente refletida em diferentes mitos derivados dos períodos Neolítico, Idade do Bronze e Clássica. Muitos contemporâneos têm a noção de que os mitos gregos dizem respeito apenas a Zeus e os deuses do Olimpo. Essa noção, perpetuada desde os tempos vitorianos, em que eruditos europeus - quase inteiramente homens - imprimiram um viés masculino definitivo a suas interpretações e escritos é, no entanto, incorreta.

Os mitos masculinos da era clássica são meramente os produtos daquele tempo dominado pelos homens. Há uma tradição mítica imensamente mais antiga, derivada dos tempos pré-Idade do Bronze, nos quais a Grande Deusa era a divindade suprema. A Grande Deusa estava associada ao nascimento, à facilidade de vida, à fertilidade e às mudanças sazonais, enquanto os deuses olímpicos posteriores eram guerreiros, distantes das pessoas, julgadores e muitas vezes ciumentos. Durante o processo de assimilação, a Grande Deusa foi subdividida em diferentes aspectos femininos, como Hera, Ártemis, Afrodite, Atena e Héstia. Embora poderosos por direito próprio, é significativo que cada uma dessas deusas ainda fosse subserviente a deuses masculinos ou se masculinizasse. Por exemplo, durante seu desenvolvimento na ordem olímpica, Hera tornou-se uma esposa ciumenta, Atena, uma mulher masculina, e Afrodite, uma criatura promíscua.

O estabelecimento de santuários durante a Idade do Bronze e das Trevas foi muito frequentemente em locais que haviam sido venerados desde os tempos neolíticos anteriores. Os santuários foram colocados em locais específicos onde as forças misteriosas do mundo natural eram mais acessíveis. Para entender esses primeiros santuários, é necessário examiná-los em relação aos contextos naturais em que foram localizados. De importância crítica neste exame, é o reconhecimento do fato de que os antigos santuários estavam ligados não apenas a lugares específicos da paisagem, mas também aos movimentos de diferentes corpos celestes, como o sol, a lua, os planetas e as estrelas.

Os primeiros santuários situavam-se em áreas da paisagem associadas aos espíritos e poderes da natureza (mais tarde antropomorfizados como as deusas e os deuses). Altares foram montados, geralmente rochas planas em posições voltadas para características da paisagem sagrada, e ao longo do tempo estruturas mais elaboradas foram adicionadas. Uma variedade de rituais foram estabelecidos para honrar os espíritos da paisagem, para propiciá-los e controlá-los, e para fornecer acesso a esses poderes para visitar os peregrinos. Não é possível dizer com certeza em que ponto os primeiros seres humanos conceberam o santuário, mas foi bem antes do período de colonização. Evidências arqueológicas demonstraram que as moradias eram um desenvolvimento posterior em lugares pré-existentes de santidade. Outras civilizações pré-gregas, como a minóica, a micênica e a cíclade, também estavam associadas a aspectos da deusa-mãe e elementos geomânticos relacionados.

Os períodos arcaico, clássico e helenístico

Durante a chamada “Idade das Trevas” (1100 - 800 aC), os gregos viviam em comunidades tribais controladas por chefes ou reis que combinavam os papéis de líder de guerra e sacerdote. Não havia palácios e os reis viviam em casas distintas daquelas de seus súditos apenas por seu tamanho maior. No século 9, o poder começou a passar para diferentes aristocracias hereditárias, o comércio aumentou entre eles, e os centros sociais começaram a crescer em tamanho, de aldeias para cidades. No início do Período Arcaico, a Polis, ou cidade-estado, tornou-se a forma dominante de organização política. As cidades dominaram o campo e se tornaram os principais centros de poder político, comércio e vida cultural. Durante o Período Arcaico, em diferentes épocas em diferentes regiões da Grécia, o governo aristocrático tornou-se impopular e uma variedade de outros sistemas de governo evoluiu, incluindo tiranias, oligarquias e democracias. Ao longo dos períodos Arcaico, Clássico e Helenístico, as muitas cidades-estado lutaram uma contra a outra e, portanto, não é correto falar de uma "nação" grega, mas apenas de uma civilização grega composta por numerosas cidades-estados autônomas.

Apesar de suas rivalidades, os gregos tinham um forte senso de identidade comum, expresso pelo nome que eles próprios davam, pelos helenos e pela religião que praticavam. Adorando os mesmos deuses e deusas, os gregos também celebravam festivais pan-helênicos, durante os quais as hostilidades cessavam e os peregrinos podiam viajar pelo campo. A neutralidade dos santuários e especialmente os oráculos de importância pan-helênica foi apoiada por ligas de estados vizinhos, chamadas de anfetnias, como a de Delphi, o mais famoso local dos oráculos. É neste contexto de organização social, política e religiosa que podemos considerar a natureza dos locais sagrados e das tradições de peregrinação nos períodos Arcaico, Clássico e Helenístico.

Em consideração à prática da peregrinação nestes períodos, é claramente evidente que havia duas classificações distintas de locais de peregrinação. Estes podem ser categorizados como atraindo peregrinações individuais ou em grupo. Na categoria de santuários que atraíam peregrinos individuais, havia os antigos santuários oraculares, como Dodona e Delphi; os santuários dedicados a deuses e deusas específicos; e os santuários de cura conhecidos como asklepieions. Na categoria de santuários que atraíram peregrinações em grupo, havia os locais de festivais de Olympia, Delphi, Isthmia e Nemea, altamente visitados e apoiados pelo estado. Do século X ao Ex-século X ao século X dC, os gregos fizeram peregrinações individuais e altamente organizadas patrocinadas pelo estado a esses lugares sagrados em todo o reino grego. As tradições de peregrinação a ambos os tipos de santuários são uma indicação inegável do grande grau em que os gregos viam os deuses e deusas como intervindo em suas vidas pessoais e nos assuntos do estado.

No mundo grego, a palavra para santuário era hieron (que significa santo ou sagrado), o que sugere a idéia de uma zona entre o mundo divino e o humano, onde as comunicações entre os dois reinos poderiam existir. A construção de grandes templos ao redor dos antigos altares da Idade do Bronze e das Trevas é um reflexo da monumentalização dos santuários gregos a partir do século 8. O que ainda era primário, no entanto, era o espaço sagrado ao redor do altar, às vezes incluindo uma caverna, uma fonte, uma árvore ou uma pedra. A elaboração arquitetônica do templo não deveria, portanto, ser vista como uma mudança na prática do culto, mas simplesmente como uma decisão de se monumentalizar. Também é importante reconhecer que grande parte da inspiração e da forma estrutural dos templos gregos derivou de estruturas semelhantes no Egito e no Oriente Médio. Os templos da era clássica, além de suas funções espirituais, também serviam como emblemas das cidades-estados e a manifestação de seu poder dentro de um sistema político competitivo que abrangia toda a região da Grécia.

Embora muitos centros urbanos em torno da Grécia tivessem seus próprios lugares sagrados, os peregrinos costumavam viajar centenas de quilômetros além de seu local de habitação, de barco ou terra, para visitar outros santuários cujos deuses e deusas residentes eram eficazes por diferentes razões. Certamente, um dos exemplos mais famosos desse tipo de visita ao santuário foi o que ocorreu no local do oráculo de Delfos. Seu uso mais antigo perdido nas brumas da pré-história, Delfos foi favorecido pelos micênicos desde o Xnúmex aC e pelos gregos de Xnúmex aC ao 1500 dC, quando o imperador cristão Teodósio fechou oficialmente o enorme complexo do templo.

Outro tipo de local sagrado que atraiu um grande número de peregrinos de todo o mundo grego foram os santuários de cura de Asklepios, o filho do lendário Apolo. Seus santuários primários, chamados asklepieion, localizavam-se em Epidauro, a ilha de Kos, Pérgamo na Ásia Menor e Lebena em Creta. Enquanto aproximadamente 300 também foram construídos em outras partes do mundo grego, o poder de cura do deus foi considerado o mais presente nos principais santuários. Quando os peregrinos iam a um santuário de Asklepieion, eles passavam uma noite por noite dormindo em um prédio chamado Avaton, onde esperavam ter um sonho em que Asklepios aparecesse e os curasse ou revelasse informações sobre como eles poderiam se curar.

A segunda maior categoria de destinos de peregrinação foram os festivais pan-helênicos apoiados pelo Estado em todo o país. O surgimento desses santuários particulares estava diretamente ligado à ascensão da polis e ao nascimento da cidade-estado. Durante os festivais pan-helênicos, milhares de pessoas viajaram para adorar os deuses e deusas honrados nestas celebrações. Os festivais de Olympia, Pythia, Isthmia e Nemea eram os mais importantes e eram conhecidos como os 'jogos da coroa'. As competições entre as cidades-estados nos festivais incluíram literatura, música e atletismo. Os prêmios para os concorrentes não eram grinaldas e alguns vencedores surgiram como grandes políticos. A elaboração artística dos santuários foi também uma forma de competição entre os estados. Os santuários pan-helênicos serviam à função de reforçar idéias e valores centrais para a organização polis. Isso foi materialmente expresso na criação de monumentos dedicados às conquistas de cidades-estados individuais, que foram especificamente projetadas para impressionar visitantes de outras regiões. O acesso aos santuários pan-helênicos foi garantido durante os tempos de conflito entre as diferentes cidades-estado, e mesmo quando Xerxes invadiu a Grécia em 480 BC, o festival Olímpico continuou.

A peregrinação oficial do século 6 em diante foi uma característica definida do mundo grego e navios vieram da Ibéria, Egito, Cirene e do Mar Negro para os santuários na Grécia e na Ásia Menor. A atividade diplomática acompanhou os festivais com diferentes cidades-estado enviando oficiais anunciando as datas das comemorações e confirmando as tréguas sagradas que permitiam aos peregrinos viajar em segurança. Os estados convidados enviaram representantes oficiais, chamados theoroi, para participar dos festivais e fazer sacrifícios em nome de seu estado.

A viagem marítima foi a principal forma de transporte para os gregos e a temporada de vela, desde o início da primavera de abril até o início do inverno, em outubro, o período durante o qual foram realizados os principais festivais apoiados pelo Estado. As datas dos quatro principais festivais também não entraram em conflito com os períodos mais movimentados do calendário agrícola, como a colheita da uva em meados de setembro, a colheita de grãos em maio e julho, e a colheita da azeitona entre novembro e fevereiro.

Ainda outra categoria de destino de peregrinação no mundo grego clássico era a das Religiões Misteriosas. Muito sobre as religiões de mistério e seus rituais é atualmente desconhecido, mas elas pareciam ter funcionado como fontes de vitalidade espiritual em meio à burocracia institucional da religião do Estado. O festival dos Mistérios Maiores (em contraste com os Mistérios Menores) ocorreu no local de Eleusis durante o mês de setembro e outubro. Os mistérios eram essencialmente um drama em que o público participava, encenando uma progressão ritual da tristeza para a alegria, da tristeza da mãe e da filha separadas para a alegre reunião. Durante o festival de uma semana, vários rituais foram realizados por sacerdotes e sacerdotisas no santuário de Eleusis, e no quinto dia do festival muitos milhares de peregrinos, homens e mulheres, ricos e pobres, percorreram uma distância de aproximadamente 15 cidade de Atenas. Aspectos dos mistérios de Elêusis foram parcialmente uma reconstituição do mito de Deméter e Perséfone, e os participantes beberam uma bebida sagrada chamada kykeon, que alguns estudiosos teorizam que pode ter tido um efeito narcótico. Ocorrendo por quase 1000 anos, a procissão para Eleusis foi o maior tal evento já organizado no mundo grego. Os mistérios Eleusinos chegaram ao fim em 396 AD com a destruição do santuário por Alarico, o gótico.

Outra tradição misteriosa, a kaveiriana, era praticada nas ilhas de Samotrácia e Lemnos, no norte do mar Egeu, durante os períodos clássico e helenístico. Os Mistérios Kaveirianos foram muito provavelmente importados da Ásia Menor e seus conteúdos foram então misturados com mitologia e lendas gregas.

Os locais dos santuários gregos de acordo com a geografia sagrada

Nas seções anteriores deste ensaio foram apresentadas informações sobre a origem dos locais sagrados no período neolítico e seu uso religioso desde a Idade do Bronze até o final dos tempos helenísticos. Esta informação foi tirada de uma variedade de fontes acadêmicas ortodoxas que, embora certamente importantes, falham em abordar a questão da localização dos mais antigos locais sagrados em termos de geomancia, astrologia terrestre e geometria da paisagem. Um fato intrigante, pouco conhecido pela maioria dos estudiosos contemporâneos da arqueologia grega, é que há, na verdade, um padrão geométrico para a localização de locais sagrados em todo o território continental e ilhas da Grécia.

A evidência deste grande projeto foi descoberta pela primeira vez, pelo menos em tempos históricos, pelo acadêmico francês Jean Richer que vivia na Grécia, no 1950. Tendo por muitos anos um interesse no estudo da mitologia, doutrinas esotéricas e mitologia grega, Richer frequentemente se perguntou se poderia haver um padrão unificador explicando a localização dos mais antigos templos gregos em relação a uma antera, à tipografia de todo o país. e para o reino celestial. Durante suas visitas a vários templos, tanto no continente quanto nas ilhas, ele ficara perplexo com seus locais por vezes incomuns. Ele havia encontrado templos empoleirados no alto dos picos das montanhas, em regiões isoladas e distantes dos centros sociais, e, misteriosamente, em lugares aparentemente aleatórios no campo. Richer suspeitava que as localizações desses locais do templo não eram arbitrárias, mas eram um reflexo de uma tradição de sabedoria praticada na antiguidade e depois esquecida milênios atrás.

Em 1958 Richer teve uma experiência profunda que começou a desvendar os mistérios que tanto o intrigavam. Enquanto morava na colina de Lycabettos, sagrada para a Deusa da Terra Gaia e com vista para o Parthenon de Atenas, ele teve um sonho visionário de Apolo. O sonho o ajudou a reconhecer que uma linha reta poderia ser traçada entre os locais de Delphi, Atenas, a ilha de Delos (onde supostamente nasceu Apolo) e Camiros em Rodes, o local do mais antigo templo de Apolo naquela ilha. A descoberta desta linha, ligando lugares sagrados da Grécia antiga, levou Richer a descobrir mais exemplos da antiga geografia sagrada, incluindo:

  • Um alinhamento ligando as montanhas sagradas de Ida em Creta e Parnaso em Delfos, que também passou por outra montanha sagrada em Corinto, onde ficava um templo de Apolo.
  • Um alinhamento geral de três grandes santuários de Hera em Olympia, Argos e Samos.
  • Um triângulo quase equilátero que ligava três santuários de Atena em Delfos, Atenas e Tegea.
  • Um alinhamento das cidades de Corinto, Argos e Esparta em um ângulo reto para o alinhamento Delphi - Atenas - Delos.

Richer achava que esses alinhamentos enigmáticos dos locais sagrados eram claramente aparentes se um observador pudesse libertar-se do viés limitador da arqueologia ortodoxa. Em vez de estudar cada templo como uma unidade discreta, o observador precisava considerar, como se de um olho de pássaro, a rede de santuários em toda a região da Grécia. Em seu livro, Geografia Sagrada dos Gregos Antigos, Richer escreveu:

“A evidência dos monumentos mostra de uma maneira inegável, mas ainda não claramente percebida, que durante mais de dois mil anos, os fenícios, os hititas, os antigos gregos e depois os etruscos, os cartagineses e os romanos, pacientemente tecia um tecido de correspondências entre o céu, especialmente o curso aparente do sol através do zodíaco, a terra habitada e as cidades construídas pela humanidade. ”

Outros estudiosos estudaram as teorias de Richer e os alinhamentos que ele encontrou. Escrevendo em Dança do Dragão: uma Odisséia nas Energias da Terra e Religião Antiga, Disse Paul Broadhurst,

Nos anos seguintes, Richer encontrou mais dessas linhas e acabou descobrindo todo o plano por trás do zodíaco Delphic. Estudando a iconografia das moedas e a escultura do templo, descobriu que os desenhos não eram apenas decorativos, mas astrológicos, refletindo as influências cósmicas em ação em cada segmento em particular. Ele até descobriu que podia usar esse conhecimento específico para prever com sucesso qual símbolo apareceria nas moedas de locais específicos. Como suas pesquisas progrediram, ele descobriu que estátuas de animais míticos e deuses e deusas, bem como dedicatórias do templo, foram originalmente projetados para refletir as divisões do zodíaco. Os templos a grandes distâncias um do outro estavam alinhados com suas contrapartes distantes, refletindo as divisões celestiais na superfície da terra, tudo parte de um vasto sistema de correspondências cósmicas e terrenas. A escultura do templo também refletia a roda cíclica do zodíaco. Os animais de combate comuns nos frontões do templo simbolizavam certas estações ou períodos astrológicos, devorando ou atacando as influências cósmicas moribundas, com cada período representado por uma besta mítica ... Mais tarde, Richer encontrou outros zodíacos centrados em sites oraculares semelhantes, tendo relações geométricas entre si. e concluiu que ele estava encontrando os remanescentes de um sistema universal de correspondências celestiais que evoluíram através dos tempos gregos e romanos como o denominador comum das antigas religiões, estendendo-se até mesmo ao cristianismo bizantino ”.

Em 1994, o livro de Richer, Geografia Sagrada dos Gregos Antigosfoi traduzido do francês para o inglês por Christine Rhone. Baseado em uma profunda familiaridade com seu trabalho, Rhone comentou em seu prefácio ao livro,

“O trabalho de Richer na geografia sagrada pode ser abordado de vários níveis. Ele amplia a gama de símbolos astrológicos dos familiares - o peixe para Peixes, o touro para Áries e assim por diante - para abranger divindades olímpicas e pré-olímpicas, constelações circumzodiacais, figuras de mitos e lendas, revelando o estrato de crenças estelares que fundamenta a antiga religião grega. Esta gama alargada de símbolos astrológicos torna-se uma chave para interpretar os motivos da arquitetura, escultura, pintura de vasos e outros artefatos. Esses motivos não foram escolhidos apenas por razões estéticas, como dispositivos de composição ou narrativa pictórica, mas foram escolhidos para expressar um significado temporal e espacial específico da obra de arte em relação a um centro sagrado. Este era mais frequentemente um local de oráculo, um lugar intemporal entre os reinos da Terra e as estrelas divinas. Todo objeto de arte sagrada, grande ou pequeno, era, portanto, um ponto em uma única teia de significado que a imbui de um poder talismânico ”.

Após a morte de Jean Richer em 1992, seu irmão mais velho Lucien estendeu a linha 'Apollo' passando por Delos, Delphi e Atenas, para descobrir que ligava outros santuários antigos, incluindo Skellig Michael na Irlanda, Monte de São Miguel em Cornwall, Inglaterra, Mont St Michel, na França, Sacra di San Michele, na Itália, San Michele di Monte Gargano, na costa leste da Itália, e no Monte. Carmel na Terra Santa. Discutindo essa incrível e antiga geografia sagrada, Lucien escreveu:

“Jean mostrou o caminho à frente, provando que os grandes santuários dos tempos antigos eram geralmente posicionados em relação um ao outro de acordo com as direções zodiacais ... Em uma escala global, emerge que a colocação de locais sagrados parece obedecer a regras precisas e que, apesar das aparências, os vários aspectos da superfície terrestre representam estruturas altamente organizadas ”.

Neste presente ensaio foi demonstrado que enquanto a era clássica gregos de fato erigiu templos estupendos em muitos lugares do continente e das ilhas, os locais onde esses templos foram colocados já eram locais sagrados de culturas pouco conhecidas, mas profundamente conhecedoras. que existiu milhares de anos antes dos tempos gregos. Portanto, pode-se dizer com segurança, como foi dito no início deste ensaio, que os gregos clássicos não eram tanto criadores de sua geografia sagrada, mas antes herdeiros desse sistema de um povo anterior.

Aqueles sábios antigos que procuraram obter a presença de seres divinos
através da criação de santuários e estátuas parece-me ter mostrado uma visão sobre
a natureza do universo. Eles entenderam que é sempre fácil atrair
alma e particularmente simples para mantê-lo através da construção de um objeto formado
de modo a ser influenciado por ele e receber uma parte dele.

Plotino, a alma, 10



Oráculo de Zeus, Dodona    



Cape Sounion    


Templos de Hera e Zeus, Olímpia    


Templo de Ártemis, Vrauronia    
Martin Gray é antropóloga cultural, escritora e fotógrafa, especializada no estudo e documentação de locais de peregrinação em todo o mundo. Durante um período do ano 38, ele visitou mais de locais sagrados 1500 nos países da 165. o Guia Mundial de Peregrinação O site é a fonte mais abrangente de informações sobre esse assunto.

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Para informações adicionais:

Geografia sagrada na Grécia em sabedoria antiga.

Falhas sísmicas e santuários sagrados na antiguidade do Mar Egeu.