Locais sagrados e peregrinação no Japão


Tori Gate, ilha de Miyajima

Os lugares sagrados e as tradições de peregrinação do Japão foram condicionados por características geográficas e topográficas, tanto quanto por fatores religiosos e culturais. Mais de 80% do campo japonês é terreno montanhoso ou montanhoso. Esta condição física deu à luz nos tempos antigos uma tradição única e duradoura de crenças e práticas religiosas centradas nas montanhas. Embora nunca sistematizado, essa tradição foi tão difundida que os estudiosos japoneses a denominaram Shinko sangaku, significando 'crenças da montanha' ou 'credo da montanha'. O sangaku shinko não deve, contudo, ser considerado no sentido estrito da adoração da montanha, mas entendido como tendo um significado mais amplo que inclui a mitologia, crenças populares, rituais, práticas xamanísticas e estruturas de santuário que estão associadas com o uso religioso de particular montanhas. H. Byron Earhart, um estudioso da religião japonesa, escreve que "A maioria das montanhas cujo caráter sagrado é atestado por evidências arqueológicas também é proeminente nos primeiros registros escritos do Japão. Nestes escritos, as montanhas desempenham um papel religioso na cosmogonia e na teogonia. da mitologia formal e são proeminentes como moradas dos deuses, como locais de sepultamento, e como locais sagrados de grande beleza.Nas duas compilações tribunal que representam os primeiros escritos no Japão (Kojiki, compilado AD 712 e Nihon shoki, compilado AD 720), montanhas aparecem em quase todos os disfarces religiosos imagináveis ​​".

Uma explicação geral para essa intensa deificação de montanhas no Japão pode ser encontrada nas características das montanhas, em oposição às planícies. A atividade humana ocorreu em grande parte nas planícies, enquanto as montanhas eram um mundo misterioso e raramente visitado em outro mundo. A altura impressionante, a estranheza do terreno e o perigo de entrar nas montanhas inspiraram na mente humana uma atitude de reverência e adoração. Uma explicação mais incisiva para a santificação inicial de certas montanhas, no entanto, pode ser encontrada nas crenças do Xintoísmo, a religião indígena xamânica do Japão. O xintoísmo via todos os objetos naturais - árvores, rochas, nascentes, cavernas, lagos e montanhas - como a morada dos espíritos chamada kami. Acreditava-se que esses espíritos de kami exerciam uma poderosa influência sobre os assuntos humanos, enquanto os seres humanos, por meio da ação da oração e do ritual, eram igualmente capazes de influenciar os espíritos dos kamis. Os espíritos de kami estavam especialmente concentrados em áreas montanhosas e podemos discernir duas categorias principais de montanhas santificadas no início do xintoísmo.

Uma categoria diz respeito a montanhas reverenciadas por seu papel no apoio à existência de pessoas; exemplos são montanhas associadas à caça, agricultura e pesca. Os primeiros agricultores cultivavam montanhas como meteorologistas. Nuvens se acumulavam em torno dos picos e suas chuvas alimentavam os riachos ou caíam diretamente sobre as planícies. Assim, pensava-se que as divindades das montanhas agissem como reguladoras do fluxo de águas vivificadoras e supervisionassem todo o processo do ciclo agrícola. Os agricultores acreditavam que os espíritos das montanhas desciam dos altos cumes no início da primavera para guardar e nutrir os campos de arroz e depois voltavam para as montanhas no outono (na verdade, o espírito da montanha, yama no kamie o espírito do campo de arroz ta no kami eram intercambiáveis). Alguns dos primeiros artefatos da idade da pedra descobertos pelos arqueólogos são pedregulhos enormes e sem cortes ao pé de muitas montanhas sagradas. Essas pedras, chamadas iwa-kura, ou assentos de pedra, eram altares rituais onde os moradores realizavam cerimônias agrícolas para receber e enviar as divindades. Outros picos das montanhas eram venerados por pescadores e marinheiros. Mitos antigos falam do Monte Chokai e Monte Taisen em Honshu e Monte Kaimon em Kyushu como a morada das divindades que controlavam a navegação e a segurança dos marítimos.

Uma segunda categoria de montanha sagrada no início do xintoísmo eram aquelas montanhas associadas aos espíritos dos mortos. Desde os primeiros tempos da Idade da Pedra, as montanhas eram conhecidas como o reino da morte. Cadáveres foram abandonados ou enterrados no sopé das montanhas que podiam ser vistas do lugar onde o falecido tinha vivido, e acreditava-se que os espíritos dos mortos se reuniam nos cumes de tais montanhas. Após a morte, acreditava-se que as almas passavam por um processo de purificação durante o qual se tornaram espíritos Kami. Esses espíritos ancestrais, residindo e santificando as montanhas, tinham o poder de influenciar todas as áreas dos assuntos humanos. Embora certas montanhas fossem consideradas sagradas pelo xintoísmo, não há evidências de que tenham sido visitadas para fins de peregrinação nem que qualquer estrutura do templo tenha sido construída sobre elas. As montanhas sagradas eram as residências privadas dos espíritos e era suficiente para os humanos reverenciarem esses espíritos de longe.

No sexto século começou uma grande importação de cultura chinesa e idéias religiosas no Japão acompanhada por uma evolução correspondente no uso religioso das montanhas sagradas. De maneiras imitativas de tradições budistas e taoístas bem estabelecidas na China continental, as montanhas sagradas xintoístas começaram a ser usadas como locais de eremitério para contemplativos budistas e ascetas errantes, e depois como destinos de peregrinação para membros da família imperial e da aristocracia dominante. Assim, além de serem objetos de reverência religiosa, as montanhas sagradas também se tornaram arenas da prática religiosa. No início do século IX, duas seitas budistas orientadas para as montanhas haviam sido fundadas, as Tendai, centradas no monte sagrado. Hiei perto de hoje Kyoto, eo Shingon, sobre o sagrado Monte. Koya na península de Kii.

O Shingon em particular, fundado pelo sábio Kukai (774-835), colocou a ênfase nas montanhas sagradas como locais ideais para a prática religiosa e para a consecução do estado de Buda. Ascensões das montanhas foram concebidas como ascensões metafóricas no caminho da iluminação espiritual, com cada estágio na subida representando um estágio na passagem pelos reinos da existência formulados pelo budismo. Durante o período Heian (793-1185), os templos budistas foram crescentemente construídos nos lados e picos de muitas montanhas sagradas xintoístas. Acreditava-se que os xamãs nativos dessas montanhas eram, na realidade, manifestações de divindades budistas, por isso acreditava-se que a peregrinação às montanhas traria favores das divindades xintoísta e budista simultaneamente.

Em meados do período Heian, a complexa interação entre Sangaku shinko, Shintoism e Shingon Buddhism deu origem a uma das práticas religiosas mais originais e fascinantes encontradas em qualquer parte do mundo. Esta foi a santificação de regiões enormes, mas precisamente delineadas do campo, através do processo de mandalização. Mandalas têm várias definições e usos em diferentes contextos budistas. No Budismo Shingon, elas podem ser geralmente explicadas como representações simbólicas, desenhadas graficamente, da residência do Buda, que é simultaneamente a essência e a natureza fundamentais da mente-coração humana. Os praticantes do Shingon utilizariam as mandalas como auxiliares da meditação. Entrando visualmente na mandala, invocando as divindades ali representadas e seguindo para o centro, o meditador daria mais um passo ao longo do caminho em direção à realização do estado de Buda. O que é único na seita do Budismo Shingon foi a sua sobreposição de mandalas em grandes extensões de terra, a fim de delimitar um grande esquema de áreas sagradas. O ato de peregrinar às muitas montanhas sagradas contidas nos grandes mandalas terrestres, particularmente nas mandalas Kumano da península de Kii, tornou-se assim um exercício profundo de despertar espiritual. A santidade da peregrinação e seu poder de transformação estavam disponíveis não apenas nos próprios locais sagrados, mas também ao longo de todo o caminho mandálico entre os locais.

Concorrente e contribuindo para este desenvolvimento do espaço sagrado regional foi o surgimento de um movimento religioso de ascetas de montanha conhecido como Shugendo. Uma mistura de tradições folclóricas pré-budistas de Sangaku shinko e xintoísmo, budismo tântrico, e magia yin-yang chinesa e taoísmo, Shugendo pode ser definida como a "maneira de dominar os poderes magico-ascéticos pela retirada e prática dentro das montanhas sagradas '. Praticantes de Shugendo foram chamados Yamabushi, um termo que significava "alguém que se deita ou dorme nas montanhas" e a seita incluía vários tipos de ascetas, como monges não oficiais, homens sagrados errantes, guias de peregrinação, músicos cegos, exorcistas, eremitas e curandeiros.

Um dos principais estudiosos de Shugendo, H. Byron Earhart, explica que "Nos estágios iniciais do desenvolvimento de Shugendo, os yamabushi geralmente eram mendigos não casados ​​que passavam a maior parte do tempo em práticas religiosas nas montanhas; em períodos posteriores a maioria dos yamabushi se casava e Tiveram suas casas no templo ao pé das montanhas sagradas ou fizeram viagens periódicas de peregrinação religiosa e retiro ascético às montanhas ..... Quando os yamabushi desceram as montanhas, visitaram seus "paroquianos" para administrar bênçãos da montanha ou realizar serviços especiais. de cura e exorcismo.O yamabushi eram adeptos de uma variedade de purificações, fórmulas e encantos.O objetivo religioso de Shugendo era tão diverso quanto a sua organização, técnica e procedimento.Em geral, equivalia à utilização do poder religioso para todos os imagináveis necessidade humana ". Por causa de sua organização frouxa, sua falta de doutrina textual e seu apelo às pessoas simples e iletradas do campo, Shugendo se tornou um movimento popular em todo o Japão desde o século XII até a época da restauração Meiji em 1868. De acordo com um estudo, mais de 90% dos santuários das aldeias no meio do norte e nordeste do Japão eram servidos pelos sacerdotes Shugendo.

A prática de peregrinação às montanhas sagradas foi muito estimulada por esses dois fatores: a mandalação do Shingon do espaço sagrado e a tradição Shugendo de utilizar as montanhas sagradas como campos de treinamento para o desenvolvimento espiritual. Não mais a nobreza e a aristocracia, os eremitas ascéticos e os monges budistas eram as únicas pessoas que peregrinavam. No século XII, camponeses e comerciantes de aldeias também começaram a viajar pelo campo até as montanhas sagradas. Como o hábito de peregrinação desenvolvido também fez a rede de santuários em todo o país. Além dos grandes agrupamentos mandálicos de templos nas montanhas sagradas da região de Kumano, outras tradições de peregrinação surgiram ao longo dos séculos dos períodos Kamakura, Muromachi e Tokugawa. Em geral, essas tradições eram de dois tipos. Um tipo eram peregrinações baseadas na fé em pessoas sagradas carismáticas, como a jornada das milhas 970 até os santuários 88 de Kobo Daishi, na ilha de Shikoku (Kobo Daishi é o título póstumo de Kukai, o fundador do budismo Shingon). Outro tipo eram peregrinações a locais notáveis ​​por sua associação com determinadas divindades budistas, como a viagem da milha 1500 até os santuários 33 do Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) na ilha de Honshu. Durante o período Tokugawa (1603-1867), esses santuários, coletivamente chamados de peregrinação Saikoku, atraíram um grande número de pessoas por causa da crença de que Kannon havia assumido corpos em cada um dos locais para ajudar os seres sencientes com tipos específicos de sofrimentos de 33.

Além disso, a partir do século XII, foram fundadas muitas confrarias devocionais que promoveram ativamente a prática da peregrinação. Até hoje, essas confrarias ainda organizam e conduzem peregrinações em grupo às montanhas sagradas. A peregrinação e as montanhas sagradas foram, portanto, fatores integrais na evolução da cultura e da religião japonesas. Seja dando graças por chuvas ou colheitas abundantes, buscando a ajuda dos espíritos Kami ou as bênçãos das divindades budistas, o povo japonês sempre reconheceu a sabedoria de se desvincular do campo social para se reconectar periodicamente com os lugares sagrados de paz e poder. (Os leitores interessados ​​em estudar as tradições de peregrinação japonesas e locais sagrados com mais detalhes são mencionados nos escritos de Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader e Tanaka listados na bibliografia).

Martin Gray é antropóloga cultural, escritora e fotógrafa, especializada no estudo e documentação de locais de peregrinação em todo o mundo. Durante um período do ano 38, ele visitou mais de locais sagrados 1500 nos países da 165. o Guia Mundial de Peregrinação O site é a fonte mais abrangente de informações sobre esse assunto.

Para informações adicionais sobre montanhas sagradas e peregrinações no Japão:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html

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