Montanhas Sagradas da China

Com registros históricos precisos de eventos ocorridos há mais de três mil anos, a China possui uma das histórias mais antigas registradas entre todos os países. Ela remonta à era lendária; no entanto, muito antes da compilação dos registros históricos, encontramos a primeira menção a montanhas sagradas na China. Por que certas montanhas eram consideradas sagradas? Talvez a razão mais primitiva fosse a crença de que as montanhas, especialmente as mais altas, eram pilares que separavam o céu da terra. Segundo um antigo cosmólogo chinês, o reino do céu cobria o reino da terra, e dessa crença surgiu a ideia de que o céu poderia cair se não fosse sustentado. Acreditava-se que as montanhas desempenhavam essa função. No mito da "Reparação do Céu", a Deusa Nu Wa, tendo reparado o céu quebrado, matou uma enorme tartaruga e ergueu suas quatro patas como pilares de sustentação nos quatro cantos. Esses quatro pilares permitiram que o mundo desfrutasse novamente de uma vida pacífica e harmoniosa e, mais tarde, passaram a ser considerados as primeiras montanhas sagradas.

Outra razão para a santificação de determinadas montanhas são as lendas e mitos do xamanismo e do taoísmo primitivo. Essas lendas falam de sábios e místicos, frequentemente chamados de "imortais", que viviam nas profundezas da natureza selvagem das montanhas, alimentando-se de ervas raras e elixires exóticos, e viviam de 400 a 800 anos. As regiões montanhosas onde esses sábios habitavam passaram a ser consideradas lugares sagrados, pontos de acesso ao reino celestial e também moradas de espíritos mágicos e divindades poderosas (no contexto chinês, uma montanha sagrada pode significar um único pico, um conjunto de colinas ou uma cadeia de montanhas inteira).

O Shu-ching, um clássico da história tradicional compilado por volta do século V a.C., menciona como o governante Shun (2255-2206 a.C.) peregrinava a cada cinco anos às quatro montanhas que definiam os limites de seu reino. Oferecendo um sacrifício no cume de cada montanha, ele deu início a uma tradição que perdura até os dias atuais (é interessante notar que a expressão chinesa para peregrinação - ch'ao-shan chin-hsiang - significa "prestar homenagem a uma montanha"). Embora apenas uma dessas montanhas, Tai Shan (originalmente chamada de Tai Tsung), tenha sido mencionada nominalmente no Shu-ching, aprendemos, por outras fontes, que as cinco montanhas a seguir eram altamente reverenciadas pelos taoístas na antiguidade:

• Tai Shan, montanha taoísta do leste, província de Shandong, metros 1545.
• Heng Shan Bei, montanha taoísta do norte, província de Shanxi, metros 2017.
• Hua Shan, montanha taoísta do oeste, província de Shanxi, metros 1997.
• Heng Shan Nan, montanha taoísta do sul, província de Hunan, metros 1290.
• Canção Shan, montanha taoísta do centro, província de Henan, 1494 metros.

Essas montanhas não eram, no entanto, o único ou o mais importante dos picos sagrados taoístas. Escrevendo em Peregrinos e locais sagrados na China (listado na bibliografia sob Naquin), John Lagerwey comenta: 

Uma observação sobre o significado de "montanha taoísta" talvez seja pertinente aqui. É tradicional considerar os Cinco Picos (wu-yueh) como taoístas, em contraste com as "quatro montanhas (budistas) mais famosas" (ssu-ta ming shan). Embora tanto a história quanto a cosmologia possam ser invocadas para justificar essa identificação dos Cinco Picos com o Taoísmo, essas montanhas já constituíam um grupo distinto na antiga dinastia Han, antes que o Taoísmo assumisse uma forma eclesiástica organizada, e foi somente a partir do final do século VI que os taoístas fizeram um esforço concentrado para reivindicar essas montanhas como suas. Os taoístas nunca foram totalmente bem-sucedidos em defender essa reivindicação, e das cinco, apenas Hua Shan e Tai Shan, embora de maneira muito diferente, desempenham um papel significativo e contínuo na história religiosa taoísta. Talvez ainda mais relevante, mesmo essas duas montanhas não são tão importantes para a história taoísta quanto montanhas como Mao Shan e Lung-hu Shan, centros, respectivamente, de Shang-ch'ing e Taoísmo Cheng-i. Juntamente com Ko-tsao Shan (em Kiangsi), o centro de ordenação do Taoísmo Ling-pao, essas montanhas constituíram o "tripé" sobre o qual se basearam as formas oficialmente reconhecidas do Taoísmo a partir do início do século XII.

No século I d.C., mercadores que retornavam da Índia pela Rota da Seda iniciaram a introdução do budismo na China. Ao longo dos séculos seguintes, aventureiros peregrinos chineses viajaram para a Índia para visitar os locais sagrados da vida do Buda. O peregrino mais famoso foi Hsuan-Tsang (1-596), o Mestre Tripitaka, que passou dezesseis anos na Índia. Esses peregrinos retornaram com traduções de textos budistas e, igualmente importante, com uma afinidade pela tradição budista da vida monástica. Assim como os eremitas taoístas, os monges budistas preferiam montanhas tranquilas e florestas densas para suas práticas meditativas. Pequenos eremitérios e, posteriormente, grandes complexos monásticos surgiram em muitos picos (alguns anteriormente considerados sagrados pelos taoístas) e, ao longo dos séculos, os budistas começaram a considerar quatro picos como tendo santidade primária:

• Pu Tuo Shan, montanha budista do leste, província de Zhejiang, 284 metros. Sagrado para Kuan-Yin, o Bodhisattva da Compaixão.
• Wu Tai Shan, montanha budista do norte, província de Shanxi, 3061 metros. Sagrado para Manjushri, o Bodhisattva da Sabedoria.
• Emei Shan, montanha budista do oeste, província de Sichuan, metros 3099. Sagrado para Samantabhadra, o Bodhisattva da Ação Benevolente.
• Jiu Hua Shan, montanha budista do sul, província de Anhui, 1341 metros. Sagrado para Kshitigarbha, o Bodhisattva da Salvação.

Cada uma das montanhas sagradas budistas é considerada a morada de um Bodhisattva. Esses Bodhisattvas em particular são seres espirituais mitológicos dedicados a auxiliar todas as criaturas sencientes na transcendência do sofrimento mundano e na conquista da iluminação. As montanhas budistas e os picos taoístas acima delas tornaram-se os principais destinos de peregrinação para as massas e a elite governante da China. Ao longo de muitos séculos, os centros monásticos se desenvolveram em grandes centros de erudição, arte e filosofia, com centenas de templos e milhares de monges e monjas.

Esse extraordinário modo de vida continuou ininterrupto até a Revolução Comunista de 1949. Durante o "Grande Salto Adiante" da década de 1950 e a "Revolução Cultural" da década de 1960, tanto o Budismo quanto o Taoísmo foram brutalmente reprimidos, e mais de 90% dos templos e artefatos culturais importantes da China foram destruídos. Desde a década de 1980, o aparato comunista adotou uma abordagem menos destrutiva em relação à cultura religiosa, e tanto o Budismo quanto o Taoísmo estão revivendo. Alguns mosteiros e templos foram reconstruídos, mas grande parte do trabalho de reconstrução é malfeito e carece de beleza artística. Leitores interessados em um estudo mais aprofundado de locais sagrados e peregrinações na China devem consultar as obras de Naquin e Yu (e sua extensa bibliografia), Birnbaum e Geil.

Monte Tai Shan

Tai Shan não é meramente o lar montanhoso dos deuses, como o Monte Olimpo na Grécia ou o Monte Sinai no Egito; é considerado uma divindade e tem sido reverenciado pelos chineses como seu pico mais sagrado desde pelo menos o terceiro milênio a.C. Os imperadores da China antiga consideravam Tai Shan o filho legítimo do Imperador do Céu, de quem recebiam a autoridade para governar o povo. A montanha funcionava como um Deus que cuidava dos assuntos dos humanos e atuava como um canal de comunicação para que os humanos falassem com Deus. Diz-se que setenta e dois imperadores lendários visitaram Tai Shan. A primeira evidência conhecida data de uma gravura rupestre deixada na montanha em 219 a.C. pelo Imperador Shih-huang, que é lembrado por ter iniciado a construção da Grande Muralha.

Registros históricos relatam as enormes comitivas que acompanhavam um imperador em sua peregrinação a Tai Shan; filas de pessoas podiam se estender da base ao topo da montanha, uma distância de mais de 10 quilômetros. Além da realeza, artistas e poetas também admiravam o pico sagrado. As paredes que ladeiam o caminho até a montanha são cobertas com poemas e homenagens esculpidas em pedra, proclamando a importância e a beleza do entorno. Confúcio e o poeta Dufu escreveram poemas expressando seu respeito, e lendas contam que aqueles que escalam a montanha viverão até os cem anos de idade.

Mais de 7000 degraus levam ao cume, e as encostas são pontilhadas por inúmeros templos, pousadas, pequenos restaurantes e lojas para os milhões de peregrinos anuais. Dois templos importantes estão situados no topo do pico: o Templo do Imperador de Jade, o governante celestial deste mundo, e o Bixia, o Templo da Princesa das Nuvens Azuis, filha do Imperador de Jade. O templo da Princesa é talvez o local de peregrinação mais importante para as mulheres chinesas. Milhares sobem todos os dias e, ocasionalmente, pode-se ver mulheres mais velhas com os pés minúsculos e enfaixados dos tempos pré-comunistas. Mães cujas filhas não conseguiram engravidar vêm rezar pelos netos, e duas deusas assistentes, ao lado da Princesa, são imagens milagrosas, uma para curar doenças oculares e a outra para doenças infantis.

Monte Hua Shan

Acredita-se que os cinco picos de Hua Shan se assemelham a uma flor de cinco pétalas, daí seu nome comum, "Montanha Florida". Inicialmente, era chamada de Xiyue, que significa "montanha ocidental", por ser o mais ocidental dos cinco picos taoístas. Uma tortuosa trilha de 15 quilômetros em degraus leva à Serra do Dragão Verde (Bilong ji), de onde trilhas levam aos outros picos. Dos cinco picos, o mais ao sul (2,100 metros) é o mais alto, seguido de perto pelos do leste e oeste. Antigamente, as cinco montanhas eram pontilhadas de templos, mas agora poucos permanecem. Hoje, Hua Shan é um destino popular de caminhadas de férias para jovens chineses, mas as rotas nas montanhas ainda são percorridas por peregrinos devotos e monges errantes. É preciso muita coragem para chegar a certos templos e às cavernas dos sábios. Os peregrinos precisam escalar penhascos com apenas uma corrente para se apoiar, e cair é morte certa. Essas rotas receberam nomes engraçados, mas precisos, como "Precipício de Mil Pés" e "Penhasco que Toca os Ouvidos".

Templo de Puji Si, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, a mais baixa das montanhas sagradas da China, fica em uma pequena ilha de apenas doze quilômetros quadrados, cinco quilômetros a leste da Ilha Zhoushan, na província de Zhejiang. O pico de Putuo Shan, que significa "bela flor branca", fica a 291 metros acima do nível do mar e é acessado por uma escadaria de pedra com 1060 degraus. Um local sagrado antes da chegada do budismo, a ilha é repleta de cavernas místicas, vales tranquilos, penhascos imponentes e praias douradas.

Putuo Shan e seus templos são sagrados para o Bodhisattva Avalokitesvara, uma deusa da compaixão. Lendas contam que Avalokitesvara atingiu a iluminação suprema na ilha e que Sudhana, outro Bodhisattva, veio a Putuo Shan para prestar homenagem a Avalokitesvara. O Monte Putuo tornou-se um santuário budista durante a Dinastia Tang. Lendas contam a história de um monge indiano, que chegou no final do século IX e recebeu instruções e uma pedra preciosa de sete cores do Bodhisattva Avalokitesvara. Em 9, o monge japonês Huie ficou preso no Monte Putuo enquanto trazia uma estátua de Avalokitesvara do Monte Wutai para o Japão. Ele orou à Deusa por ajuda e seu chamado foi atendido. Em gratidão, ele construiu um templo no Monte Putuo para consagrar a estátua da Deusa que carregava. Este é o chamado templo Bukenqu (Relutante em Ir) no Monte Putuo. Hsuan Tsang, o célebre monge da Dinastia Tang, também é conhecido por ter visitado Putuo Shan durante sua peregrinação à Índia.

Avalokitesvara (também conhecida como Kuan Yin ou Guanyin) era originalmente um Bodhisattva masculino na Índia e no Tibete que mudou de gênero após chegar à China. Desde a Dinastia Yuan, a imagem gradualmente se tornou a de uma jovem mulher. Em Putou Shan, ela é às vezes retratada segurando um vaso na mão e derramando água benta para aliviar o sofrimento das pessoas. Este Bodhisattva, em qualquer uma de suas formas de gênero, é uma divindade de misericórdia e gentileza, e sua associação com Putuo Shan indica que o caráter energético do local é propício ao desenvolvimento da compaixão no coração humano.

Os três principais templos de Putuo Shan, Puji, Fayu e Huiji, estão entre os templos mais impressionantes e elaborados da China. Construído pela primeira vez em 1080, durante o reinado da Dinastia Song do Norte, o Templo Puji cobre uma área de 14,000 metros quadrados e possui nove salões, doze pavilhões e dezesseis câmaras. Reza a lenda chinesa que Avalokitesvara nasceu em 19 de fevereiro do calendário lunar, alcançou a iluminação em 19 de junho e atingiu o nirvana em 19 de setembro. Nessas datas, peregrinos de todo o país se reúnem no Monte Putuo para prestar homenagem à Deusa. Um festival de Kuan Yin, realizado por volta de 3 de abril, também atrai milhares de peregrinos. Uma tradição folclórica na ilha sagrada diz: "Cada canto da montanha contém um templo, e um monge aparece sempre que alguém se perde."

WuTai Shan

Devido à sua localização isolada, nas profundezas das altas montanhas do norte da China, Wu Tai Shan permaneceu praticamente intocada pela maquinaria destrutiva da Revolução Comunista. Talvez em nenhum outro lugar da China se possa contemplar tão claramente os costumes tradicionais da China antiga e a soberba arquitetura dos templos. Centro do budismo chinês por dois mil anos, Wu Tai Shan era originalmente uma montanha sagrada taoísta conhecida como Tzu-fu Shan, que significa "Monte do Palácio Púrpura", e que se acredita ser a morada de vários imortais taoístas. Wu Tai Shan abrange diversas montanhas diferentes, mas, há muito tempo, os budistas escolheram cinco picos específicos de topo plano como perímetro da área sagrada, daí o nome "Montanha dos Cinco Terraços". O pico mais alto, com 10,033 metros, é chamado de Terraço Norte; o mais baixo, com 8153 metros, é chamado de Terraço Sul; entre esses dois picos, estendem-se doze quilômetros de montanhas.

Os primeiros templos de Wu Tai Shan foram construídos durante o reinado do Imperador Ming Di, 58-75 d.C., e fontes textuais descrevem cerca de 200 templos erguidos durante a Dinastia Ch'i do Norte, de 550-577 d.C., mas posteriormente destruídos. Hoje, cinquenta e oito templos construídos após a Dinastia Tang (684-705 d.C.) ainda existem, e o templo de madeira mais antigo de toda a China, o Templo Nan Chan Si, foi construído em 782 d.C. Há quarenta e oito templos do budismo chinês e dez lamasários tibetanos. A cidade de Taihuai, no centro das montanhas Wu Tai, é cercada pelos cinco picos. A maioria dos templos está localizada perto da cidade. Os picos de Wu Tai e todos os templos ao redor são sagrados para Manjushri, o Bodhisattva budista da Sabedoria e da Virtude. Estudiosos atribuem o início da associação de Manjushri com Wu Tai Shan a um monge indiano que visitou o local no século I d.C. e relatou uma visão do Bodhisattva. Acredita-se que Manjushri (chamado Wenshu Pusa em chinês) resida nas proximidades de Wu Tai Shan, e inúmeras lendas falam da aparição do Bodhisattva montado em um leão azul nas altas montanhas acima dos mosteiros.

Wu Tai Shan é amplamente conhecido pelo povo da China e também pelos budistas do Japão, Índia, Sri Lanka, Birmânia, Tibete e Nepal. O budismo de Wu Tai está indissoluvelmente ligado ao do Japão e influenciou profundamente aquele país. Buscando a verdade budista, monges famosos como Ennin e Ryoosen na Dinastia Tang e Choonen e Seisan na Dinastia Song fizeram longas peregrinações a Wu Tai Shan. O mestre tântrico Amoghavajra também veio meditar aqui.