Montanhas Sagradas da China

Templo de Pu Tuo Shan, China
Templo de Pu Tuo Shan, China (Prolongar)

Com registros históricos precisos de eventos que ocorreram há mais de três mil anos, a China tem algumas das mais antigas histórias registradas de qualquer país do mundo. É da época lendária, no entanto, muito antes dos registros históricos serem compilados, que encontramos a primeira menção das montanhas sagradas na China. Por que certas montanhas eram consideradas sagradas? Talvez a razão mais primitiva fosse a crença de que as montanhas, especialmente as mais altas, eram pilares separando o céu da terra. De acordo com uma antiga cosmologia chinesa, o reino do céu cobria o reino da terra e dessa crença surgiu a ideia de que o céu poderia cair se não fosse suportado. Acreditava-se que as montanhas realizassem essa função. No mito da 'Reparação do Céu', a Deusa Nu Wa, tendo consertado o céu quebrado, matou uma enorme tartaruga e ergueu seus quatro pés como pilares de sustentação nos quatro quadrantes. Esses quatro pilares permitiram que o mundo voltasse a desfrutar de uma vida pacífica e harmoniosa, e mais tarde passou a ser considerado como as primeiras montanhas sagradas.

Outra razão para a santificação de montanhas particulares são as lendas e mitos tanto do xamanismo quanto do antigo taoísmo. Essas lendas falam de sábios e místicos, muitas vezes chamados de "imortais", que viviam nas profundezas da montanha, existiam em dietas de ervas raras e elixires exóticos, e viviam para ser 400 a 800 anos de idade. As áreas montanhosas onde esses sábios moravam passaram a ser consideradas lugares sagrados, como pontos de acesso ao reino celestial e também como moradas de espíritos mágicos e divindades poderosas (no contexto chinês, uma montanha sagrada pode significar um único pico, um aglomerado de colinas, ou uma cadeia de montanhas inteira).

O Shu-ching, um clássico da história tradicional compilado por volta do século V aC, menciona como o governante Shun (2255-2206 aC) passou a cada cinco anos em uma peregrinação às quatro montanhas que definiam os limites de seu reino. Oferecendo um sacrifício no cume de cada montanha, ele começou uma tradição que durou até a época atual (é interessante notar que a frase chinesa para peregrinação - ch'ao-shan chin-hsiang - significa 'pagar o respeito a uma montanha'). Enquanto apenas uma dessas montanhas, Tai Shan (originalmente chamada de Tai Tsung), foi chamada por nome no Shu-ching, de outras fontes, aprendemos que as seguintes cinco montanhas foram altamente veneradas pelos taoístas nos tempos antigos:

  • Tai Shan, montanha taoísta do leste, província de Shandong, metros 1545.
  • Heng Shan Bei, montanha taoísta do norte, província de Shanxi, metros 2017.
  • Hua Shan, montanha taoísta do oeste, província de Shanxi, metros 1997.
  • Heng Shan Nan, montanha taoísta do sul, província de Hunan, metros 1290.
  • Canção Shan, montanha taoísta do centro, província de Henan, 1494 metros.

Essas montanhas não eram, no entanto, o único ou o mais importante dos picos sagrados taoístas. Escrevendo em Peregrinos e locais sagrados na China (listado na bibliografia sob Naquin), John Lagerwey comenta: "Uma nota sobre o que se entende por" montanha taoísta "talvez esteja em ordem aqui. É tradicional considerar os Cinco Picos (wu-yueh) como taoístas, em contraste com as "quatro montanhas mais famosas (budistas)" (ssu-ta ming shan) Embora a história e a cosmologia possam ser chamadas para justificar essa identificação dos Cinco Picos com o Taoísmo, essas montanhas já constituíam um grupo distinto na antiga dinastia Han antes que o taoísmo assumisse uma forma eclesiástica organizada, e foi somente a partir do final do século VI que os taoístas fizeram um esforço conjunto para reivindicar essas montanhas como suas. Os taoístas nunca foram totalmente bem-sucedidos em pressionar essa afirmação, e dos cinco apenas Hua Shan e T'ai Shan, embora de uma maneira muito diferente, desempenham um papel significativo e contínuo na história religiosa taoísta.Talvez mais importante ainda, até mesmo essas duas montanhas não são nem de longe tão importantes para a história taoísta quanto são as montanhas de Mao. Shan e Lung-hu Shan, centros, respectivamente, do Shang-ch'ing e do Taoísmo Cheng-i. Juntamente com Ko-tsao Shan (em Kiangsi), o centro de ordenação do Taoísmo de Ling-pao, essas montanhas constituíam o "tripé" sobre o qual formas oficialmente reconhecidas de taoísmo descansavam a partir do início do século XII. "

No século X dC, os comerciantes que retornavam da Índia pela Rota da Seda começaram a introdução do budismo na China. Durante os séculos seguintes, os peregrinos chineses aventureiros viajaram para a Índia para visitar os locais sagrados da vida do Buda. O mais famoso desses peregrinos foi Hsuan-tsang (1-596), o Mestre Tripitaka, que passou dezesseis anos na Índia. Esses peregrinos retornaram com traduções de textos budistas e, igualmente importante, com uma afinidade com a tradição budista da vida monástica. Como os eremitas taoístas, os monges budistas preferiam montanhas tranquilas e florestas profundas para suas práticas meditativas. Pequenos eremitérios e depois grandes complexos monásticos surgiram em muitos picos (alguns anteriormente considerados sagrados pelos taoístas) e ao longo dos séculos os budistas começaram a considerar quatro picos como tendo santidade primária:

  • Pu Tuo Shan, montanha budista do leste, província de Zhejiang, 284 metros. Sagrado para Kuan-Yin, o Bodhisattva da Compaixão.
  • Wu Tai Shan, montanha budista do norte, província de Shanxi, 3061 metros. Sagrado para Manjushri, o Bodhisattva da Sabedoria.
  • Emei Shan, montanha budista do oeste, província de Sichuan, metros 3099. Sagrado para Samantabhadra, o Bodhisattva da Ação Benevolente.
  • Jiu Hua Shan, montanha budista do sul, província de Anhui, 1341 metros. Sagrado para Kshitigarbha, o Bodhisattva da Salvação.

Cada uma das montanhas sagradas budistas é considerada a morada de um Bodhisattva. Esses Bodhisattvas particulares são seres espirituais mitológicos que se dedicaram ao serviço de auxiliar todas as criaturas sencientes na transcendência do sofrimento mundano e na obtenção da iluminação. Estas montanhas budistas e os picos taoístas listados acima tornaram-se os principais destinos de peregrinação das massas da China e também da elite dominante. Ao longo de muitos séculos, os centros monásticos desenvolveram-se em grandes centros de erudição, arte e filosofia, com centenas de templos e milhares de monges e freiras. Este modo de vida extraordinário continuou ininterrupto até a Revolução Comunista do 1949. Durante o "Grande Salto Adiante" na 1950 e na "Revolução Cultural" dos 1960, tanto o budismo quanto o taoísmo foram brutalmente reprimidos e mais de 90% dos templos e grandes artefatos culturais da China foram completamente destruídos. Como o 1980, o aparato comunista adotou uma abordagem menos destrutiva da cultura religiosa, e tanto o budismo quanto o taoísmo estão revivendo. Alguns dos mosteiros e templos foram reconstruídos, mas grande parte do trabalho de reconstrução é mal feito e carente de beleza artística. Os leitores interessados ​​em um estudo mais aprofundado dos locais sagrados e peregrinação na China são recomendados para consultar os trabalhos de Naquin e Yu (e sua extensa bibliografia), Birnbaum e Geil.

Escada para o céu, peregrinos subindo o sagrado Monte Tai Shan
Escada para o céu, peregrinos subindo ao monte sagrado Tai Shan (Prolongar)

Monte Tai Shan

Tai Shan não é meramente o lar das montanhas dos Deuses como o Monte. Olimpo na Grécia ou no Monte. Sinai no Egito; é considerada uma divindade em si e tem sido venerada pelos chineses como seu pico mais sagrado desde pelo menos o terceiro milênio aC. Os imperadores da China antiga consideravam Tai Shan o verdadeiro filho do Imperador do Céu, de quem eles recebiam sua própria autoridade para governar o povo. A montanha funcionava como um Deus que cuidava dos assuntos humanos e que também agia como um canal de comunicação para os humanos falarem com Deus. Acredita-se que setenta e dois imperadores lendários vieram a Tai Shan, mas a primeira evidência conhecida data de uma escultura de pedra deixada na montanha em 219 BC pelo imperador Shih-huang, que é lembrado por ter começado a construção da Grande Muralha. Registros históricos falam das enormes comitivas que acompanhariam um imperador em sua peregrinação a Tai Shan; linhas de pessoas podem se estender do fundo até o topo da montanha, a uma distância de mais de dez quilômetros. Além da realeza, artistas e poetas também favoreceram o pico sagrado. As paredes que revestem o caminho até a montanha são cobertas com poemas e homenagens esculpidas em pedra, proclamando a importância e a beleza do entorno. Confúcio e o poeta Dufu escreveram poemas expressando seu respeito, e lendas dizem que aqueles que escalam a montanha viverão até os cem anos de idade.


Mapa do Monte Tai Shan

Sobre os degraus da 7000 chegam ao cume, e as encostas estão salpicadas de inúmeros templos, pousadas, pequenos restaurantes e lojas para os milhões de peregrinos anuais. Dois importantes templos estão situados no topo do pico; o Templo do Imperador de Jade, o governante celestial deste mundo; e a Bixia, o Templo da Princesa das Nuvens Azure, a filha do Imperador de Jade. O templo da princesa é talvez o lugar proeminente de peregrinação para as mulheres chinesas. Milhares de pessoas fazem a longa subida todos os dias e, ocasionalmente, ainda se pode ver mulheres muito idosas com os pés minúsculos e amarrados dos tempos pré-comunistas. Mães cujas filhas não puderam conceber vêm orar por netos, e duas deusas acompanhantes ao lado da Princesa são imagens de trabalho de mímica, uma para curar doenças oculares, a outra para doenças infantis.

Peregrinos, escalando, monte, hshan, shan, china
Peregrinos escalando Monte Hua Shan, China (Prolongar)

Mt. Hua Shan

Acredita-se que os cinco picos de Hua Shan assemelham-se a uma flor de cinco pétalas, daí seu nome comum, a "Montanha Florida". Originalmente era chamado de Xiyue - que significa "montanha ocidental" - porque era o mais ocidental dos cinco picos taoístas. Um tortuoso quilômetro 15 percorreu o caminho até a Cordilheira do Dragão Verde (Bilong ji), onde outras trilhas levam aos maiores picos. Dos cinco picos, o mais meridional (2,100 metros) é o mais alto, seguido de perto pelos do leste e do oeste. Anteriormente, as cinco montanhas estavam salpicadas de templos, mas agora poucas permanecem. Hoje, Hua Shan é um popular destino de caminhada para jovens chineses em férias, mas as rotas nas montanhas ainda são percorridas por peregrinos dedicados e monges errantes. Para alcançar certos templos e as cavernas dos sábios, é necessária muita coragem. Os peregrinos devem escalar penhascos com apenas uma cadeia ligada para apoio e cair é a morte certa. Essas rotas receberam nomes bem humorados, mas bastante precisos, como "Precipício de Mil Pés" e "Precipício de Toque dos Ouvidos".

Peregrinos se preparando para entrar no templo de Puji Si, Pu Tuo Shan, China
TPilgrims preparando-se para entrar no templo de Puji Si, Pu Tuo Shan, China (Prolongar)

Templo de Puji Si, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, a mais baixa das montanhas sagradas da China, está localizada em uma pequena ilha de apenas doze quilômetros quadrados, cinco quilômetros a leste da ilha de Zhoushan, na província de Zhejiang. O pico de Putuo Shan, que significa "bela flor branca", tem 291 metros acima do nível do mar e é alcançado por uma escadaria de pedra com degraus 1060. Um lugar sagrado antes da chegada do budismo, a ilha é cheia de cavernas místicas, vales tranquilos, falésias salientes e praias douradas.

Putuo Shan e seus templos são sagrados para o Bodhisattva Avalokitesvara, uma deusa da compaixão. Lendas dizem que Avalokitesvara alcançou a iluminação suprema sobre a ilha e que Sudhana, outro Bodhisattva, veio a Putuo Shan para prestar homenagem a Avalokitesvara. O Monte Putuo tornou-se um Santuário Budista durante a dinastia Tang. Lendas falam de um monge indiano, chegando atrasado no 9th século, que recebeu instrução e uma pedra preciosa de sete tons do Bodhisattva Avalokitesvara. Em 916, o monge japonês Huie ficou preso no Monte Putuo enquanto trazia uma estátua de Avalokitesvara do Monte Wutai para o Japão. Ele orou à Deusa pedindo ajuda e sua ligação foi atendida. Em gratidão, ele construiu no templo do Monte Putuo para consagrar a estátua da Deusa que ele carregava. Este é o chamado templo Bukenqu (relutante em ir) em Mount Putuo. Hsuan Tsang, o famoso monge da dinastia Tang também é conhecido por ter visitado Putuo Shan em sua peregrinação à Índia.

Avalokitesvara (também conhecido como Kuan Yin ou Guanyin) era originalmente um Bodhisattva masculino na Índia e no Tibete, que mudou de gênero depois de chegar à China. Desde a Dinastia Yuan, a imagem foi gradualmente convertida na imagem de uma jovem mulher, e em Putou Shan ela é às vezes representada segurando um vaso na mão, derramando água benta para aliviar o sofrimento das pessoas. Este Bodhisattva, em qualquer uma de suas formas de gênero, é uma divindade de misericórdia e gentileza, e sua associação com Putuo Shan indica que o caráter energético do local é propício para o desenvolvimento da compaixão no coração humano.

Os três principais templos de Putuo Shan, Puji, Fayu e Huiji estão entre os templos mais impressionantes e elaborados da China. Construído pela primeira vez em 1080, durante o reinado da Dinastia Song do Norte, o Templo Puji ocupa um espaço de 14,000 metros quadrados e tem nove salas, doze pavilhões e dezasseis câmaras. Lenda chinesa diz que Avalokitesvara nasceu em fevereiro 19th do calendário lunar, alcançou a iluminação em junho 19th, e alcançou o nirvana em setembro 19th. Nestas datas, peregrinos de todo o país se reúnem no Monte Putuo para homenagear a Deusa. Um festival de Kuan Yin ou em torno de abril 3 também atrai muitos milhares de peregrinos. Uma tradição folclórica na ilha sagrada diz: "Cada canto e esquina da montanha contém um templo, e um monge aparece sempre que alguém se perdeu."

Mosteiros de Wu Tai Shan, China
Mosteiros de Wu Tai Shan, China (Prolongar)

WuTai Shan

Por causa de sua localização isolada nas profundezas das altas montanhas do norte da China, Wu Tai Shan foi praticamente intocada pela maquinaria destrutiva da Revolução Comunista. Talvez em nenhum outro lugar em toda a China se possa ver claramente as formas tradicionais e a soberba arquitetura do templo da China antiga. O centro do budismo chinês por dois mil anos, Wu Tai Shan era originalmente uma montanha taoísta sagrada conhecida como Tzu-fu Shan, que significa "Monte do Palácio Púrpura", e acreditava-se ser a morada de vários imortais taoístas. Wu Tai Shan na verdade engloba um número de montanhas diferentes, mas há muito tempo os budistas escolheram cinco picos de topo plano como o perímetro da área sagrada, daí o nome que significa "Montanha do Terraço Cinco". O pico mais alto, a 10,033, é chamado Northern Terrace e o mais baixo, a 8153, é chamado Southern Terrace; entre esses dois picos se estendem por doze milhas de montanhas.

Os primeiros templos em Wu Tai Shan foram construídos durante o reinado do Imperador Ming Di, 58-75 AD e fontes textuais descrevem um 200 estimado templos erguidos durante o norte Ch'i dynasy de 550-577 AD, mas posteriormente destruídos. Hoje, cinquenta e oito templos construídos após a dinastia Tang (AD 684-705) permanecem tão bem quanto o templo de madeira mais antigo de toda a China, o templo de Nan Chan Si construído em 782 AD. Há quarenta e oito templos do budismo chinês e dez lamaístas tibetanos. A cidade de Taihuai, no centro das montanhas Wu Tai, é cercada pelos cinco picos. A maioria dos templos está localizada perto da cidade. Os picos de Wu Tai e todos os templos ao redor são sagrados para Manjushri, o Bodhisattva Budista de Sabedoria e Virtude. Estudiosos traçam o início da associação Manjushri com Wu Tai Shan para a visita de um monge indiano que visitou o 1st século dC e relatou uma visão do Bodhisattva. Acredita-se que Manjushri (chamado Wenshu Pusa em chinês) resida nas proximidades de Wu Tai Shan e numerosas lendas falam de aparições do Bodhisattva montando um leão azul nas altas montanhas acima dos mosteiros.

Wu Tai Shan é amplamente conhecido pelo povo da China e também pelos budistas no Japão, Índia, Sri Lanks, Birmânia, Tibete e Nepal. O budismo de Wu Tai está indissoluvelmente ligado ao do Japão e teve uma grande influência naquele país. Buscando após a verdade budista, monges famosos como Ennin e Ryoosen na dinastia Tang, e Choonen e Seisan na dinastia Song fizeram longas peregrinações a Wu Tai Shan. O mestre tântrico Amoghavajra também chegou a meditar aqui.

Estátua do Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, China
Estátua do Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, China (Prolongar)
Martin Gray é antropóloga cultural, escritora e fotógrafa, especializada no estudo e documentação de locais de peregrinação em todo o mundo. Durante um período do ano 38, ele visitou mais de locais sagrados 1500 nos países da 165. o Guia Mundial de Peregrinação O site é a fonte mais abrangente de informações sobre esse assunto.

Montanhas Sagradas da China